Помощь
Предполагаю, выкладывать тут основы буддизма, обсуждать его политические и филосовские аспекты, заявления и действия их лидеров.
Хочу сразу пометить, что мои знания в этом аспекте весьма поверхносны, они заключаются в переодическом интиресе и прежним изучением "Шри Чейтани" + ушу по Чой.
В общем любопытно.
Кто что знает?!
Страница 1 из 1
Основы и Жизнь Буддизма.
Оценка:
#2
Gor 
- Завсегдатый
-
- Группа: Пользователи
- Сообщений: 2 133
- Регистрация: 19 Декабрь 06
Отправлено 23 Август 2006 - 12:14
(выбрал это издание как наимение подверженное теперишним взглядам политиков и верующих)
ДХАММАПАДА
Приводится по изданию: Дхаммапада / Перевод с пали, введение и комментарии В.Н.Топорова.
Ответственный редактор Ю.Н.Рерих. - М., 1960
Дхаммапада относится к числу тех произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений, приписываемых Будде и произносившихся им по поводу того или иного случая. Если же еще учесть, что в Дхаммападе весьма полно и широко изложены основные принципы морально-этической доктрины раннего буддизма, то станет понятным авторитет, которым она пользовалась и пользуется до сих пор у последователей буддизма, справедливо видящих в ней компендиум буддийской мудрости, учебник жизни.I. Глава парных строф
I Глава
1. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.
2. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
3. "Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
4. "Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.
5. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
6. Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
7. Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, - именно его сокрушает Мара, как вихрь - бессильное дерево.
8. Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, - именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
9. Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.
10. Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.
11. Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел - ложные намерения.
12. Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел - истинные намерения.
13. Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
14. Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
15. В этом мире сетует он и в ином - сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
16. В этом мире радуется он и в ином - радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.
17. В этом мире страдает он и в ином - страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", - страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.
18. В этом мире ликует он и в ином - ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" - ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.
19. Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.
20. Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, - он причастен к святости.
II. Глава о серьезности
21. Серьезность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.
22. Отчетливо понимая это, мудрые - серьезны. В серьезности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.
23. Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.
24. У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме, - у того возрастает слава.
25. Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.
26. Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьезность, как драгоценное сокровище.
27. Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьезный и вдумчивый достигнет великого счастья.
28. Когда мудрый серьезностью прогоняет легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.
29. Серьезный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.
30. Серьезностью достиг Магхаван первенства среди богов. Серьезность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.
31. Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы, большие или малые.
32. Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к Нирване.
III. Глава о мысли
33. Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
34. Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.
35. Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, - благо. Обузданная мысль приводит к несчастью.
36. Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженная мысль приводит к счастью.
37. Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.
38. У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, - мудрость не становится совершенной.
39. В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.
40. Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу и да будет он свободен от привязанностей.
41. Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.
42. Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.
43. Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.
IV. Глава о цветах
44. Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов? Кто найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок?
45. Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Ученик найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок.
46. Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшение цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти.
47. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение - спящую деревню.
48. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненастного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.
49. Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.
50. Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.
51. Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.
52. Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.
53. Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершать много добрых дел.
54. У цветов аромат не распространяется против ветра, также - у сандалового дерева, у тагары или жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.
55. Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика - среди их ароматов аромат благих дел - непревзойденнейший.
56. Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом. Аромат же благих дел, веющий среди богов, - самый лучший.
57. Мара не находит тропы тех, кто благороден, кто живет исполненный серьезности и кто свободен благодаря совершенному знанию.
58-59. Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветленного выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору.
V. Глава о купцах
60. Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего, длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы.
61. Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.
62. "Сыновья - мои, богатство - мое", - так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?
63. Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, "глупец".
64. Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка - вкус похлебки.
65. Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.
66. Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.
67. Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.
68. Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворенно.
69. Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду. Когда же зло созреет, тогда глупец предается горю.
70. Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, все-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму.
71. Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.
72. Когда же глупец на свое несчастье овладеет знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
73. Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства среди бхикшу, и власти в монастырях, и почитания среди других родов.
74. "Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всей делах", - таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают .
75. Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое - к Нирване. Зная же это, бхикшу, ученик Будды, не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество.
VI. Глава о мудрых
76. Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.
77. Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и непротивен злому.
78. Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.
79. Вкушающий дхамму живет счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещенной Благородством.
80. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
81. Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, та мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
82. Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд, глубокий, чистый и незамутненный.
83. Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не позволяют ни того, ни другого.
84. Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.
85. Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
86. Те же люди, которые, действительно, следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.
87-88. Покинув темную дхамму, пусть мудрец пестует светлую. Уйдя из дома в бездомность, в одиночестве, казалось бы малоподходящем для радости, пусть ищет он удовольствия. Отказавшись от желаний, избавившись от собственности, пусть мудрец очистит от скверны свой ум.
89. Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшийся от привязанностей, радующийся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли Нирваны.
VII. Глава об Архатах
90. У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы нет лихорадки страсти.
91. Мудрые удаляются; дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища.
92. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел освобождение, лишенное желаний и необусловленное. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания.
93. У него уничтожены желанья, и он не привязан к пище; его удел освобождение, свободное от деланий и условий. Его стезя, как у птиц в небе, трудна для понимания.
94. Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют.
95. Подобный земле, он не знает смятения; такой добродетельный подобен столпу Индры; он как пруд без грязи. У такого нет сансар.
96. У него спокойная мысль, и слово спокойно и деяние. У такого спокойного и освобожденного - совершенное знание.
97. Человек, который не верует и знает несозданное, разорвал привязанности, положил конец счастью, отказался от желаний, - поистине благороднейший человек.
98. В деревне или в лесу, в долине или на холме, - где бы ни жили Архаты, любая земля там приятна.
99. Приятны леса. Где не радуются прочие люди, возрадуются лишенные страсти, ибо они не ищут чувственных удовольствий.
VIII. Глава о тысяче
100. Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.
101. Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи стихов, составленных из бесполезных слов.
102. Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше чем если бы кто-нибудь продекламировал сто стихов, составленных из бесполезных слов.
103. Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой - величайший победитель в битве.
104. Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми.
105. Ни Мара с Брахмой, ни бог, ни гандхарва не смогут превратить у такого человека победу в поражение.
106. Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно в течение ста лет совершает жертвоприношения, и пусть другой воздаст честь - хотя бы на одно мгновение, - совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.
107. Пусть человек сто лет ухаживает за огнем в лесу и пусть он воздаст честь, - хотя бы на одно мгновение, - совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.
108. Что бы ни пожертвовал в течение года добродетельный как милостыню или приношение, все это не стоит и ломанного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь - лучше.
109. У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила.
110. Один день жизни добродетельного и самоуглубленного лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.
112. Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнего существования ленивого и лишенного энергии человека.
113. Один день жизни видевшего начало и конец лучше столетнего существования человека, не видящего начала и конца.
114. Один день жизни видевшего бессмертную стезю лучше столетнего существования человека, не видящего бессмертной стези.
115. Один день жизни видевшего дхамму лучше столетнего существования человека, не видящего высшей дхаммы.
IX. Глава о зле
116. Пусть он спешит совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.
117. Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла горестно.
118. Если человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нем свои намерения. Накопление добра - радостно.
119. Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.
120. Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.
121. Не думай легкомысленно о зле: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.
122. Не думай легкомысленно о добре: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.
123. Пусть избегает он зла, как купец, без спутников, но с большим богатством, - опасной дороги, как желающий жить - яда.
124. Если рука е ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
125. К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пуль, брошенная против ветра.
126. Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники - на небо, лишенные желаний достигают Нирваны.
127. Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.
128. Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.
X. Глава о наказании
129. Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
130. Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
131. Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти не получит счастья.
132. Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье.
133. Ни с кем не говори грубо; те, с ем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь - неприятна, и возмездие может коснуться тебя.
134. Если ты успокоишься, подобно разбитому гонгу, ты достиг Нирваны; в тебе нет раздражения.
135. Как пастух палкой гонит коров на пастбище, так старость и смерть гонят жизнь живых существ.
136. Совершая живые дела, глупец не понимает этого. Неразумный мучается из-за своих дел подобно снедаемому огнем.
137. Кто налагает наказание на безвинных и неиспорченных, тот быстро приходит к одному из десяти состояний.
138-139-140. Его может постигнуть: острое страдание, повреждение тела и тяжелое мучение или же болезнь, безумие; или царская немилость, или тяжкое обвинение, или потеря родных, или утрата богатств, или же дома его спалит пламенный огонь. Когда разрушается тело, глупый попадает в преисподнюю.
141. Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.
142. Пусть он даже украшен, но если он живет в мире, спокойный, смиренный, воздержанный, ведущий праведную жизнь, отвергающий применение наказания ко всем существам, - он брахман, он отшельник, он бхикшу.
143. Найдется лив мире какой-либо человек, смиривший себя скромностью, который не нуждается в понукании, как хорошо тренированная лошадь - в кнуте?
144. Подобно хорошо тренированной лошади, тронутой кнутом, будьте энергичным и одушевленным. С помощью веры, добродетели и энергии, самоуглубления и изучения дхаммы вы, вдумчивые, исполненные знания и безупречные в поведении, освободитесь от этого великого зла.
145. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, добродетельные смиряют сами себя.
ХI. Глава о старости.
146. Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
147. Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства.
148. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом - смерть.
149. Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору?
150. Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.
151. Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, также и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных.
152. Малозначащий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.
153. Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь - горестно.
154. О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.
155. Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб.
156. Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки вздыхая о прошлом.
ХII. Глава о своем Я
157. Знающий, что свое я - приятно, пусть бдительно охраняет себя. Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трех страж.
158. Пусть он сначала себя приведет в надлежащее состояние. Потом можно поучать и другого. Мудрый не собьется с пути.
159. Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя - трудно.
160. Ведь свое я - господин себе. Кто же еще может быть господином? Полный смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти.
161. Самим сделано зло, саморожденное, самовозникшее. Оно побеждает глупца, как алмаз - драгоценный камень.
162. Тот, у кого совсем дурной нрав, поступает с собой так, как мог бы пожелать ему враг. Он напоминает малуву, обвивающую дерево сал.
163. Плохие и вредные для себя дела - делать легко. То же, что хорошо и полезно, - делать в высшей степени трудно.
164. Глупец, который из-за порочного взгляда презирает учение Архатов, благородных, живущих согласно дхамме, приносит плоды, как каттхака, лишь уничтожая себя.
165. Ибо см человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.
166. Пусть он не пренебрегает своим собственным благом, как бы ни было велико благо другого. Познав свое благо, пусть он будет привержен высшему благу.
XIII. Глава о мире
167. Не следуй низменной дхамме! Не живи легкомысленно! Не следуй фальшивым взглядам! Не увеличивай существования!
168. Встань! Не будь легкомысленным! Следуй добродетельной дхамме! Соблюдающий дхамму живет счастливо в этом мире и даже в ином.
169. Следуй добродетельной дхамме, но не следуй порочной! Соблюдающий дхамму живет счастливо в этом мире и даже в ином.
170. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
171. Идите, смотрите на сей мир, подобный пустой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности.
172. Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьезным, тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков.
173. Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков.
174. Слеп этот мир. Немногие в нем видят ясно. Подобно птице, освобожденной из сети, лишь немногие попадают на небеса.
175. Лебеди путешествуют тропой солнца; они путешествуют по небу с помощью иддхи. Мудрые уходят их мира, победив Мару с его воинством.
176. Нет зла, которое не мог бы совершить человек, говорящий ложь, отказывающийся от иного мира, пренебрегший единой дхаммой.
177. Истинно, скаредные не попадают в мир богов; глупцы, действительно, не восхваляют даяния. Мудрый же, давая, радуется: ведь благодаря этому он счастлив в другом мире.
178. Плод сотапатти лучше, чем земное единовластье, или восхождение на небо - чем власть над всем миром.
ХIV. Глава о просветленном
179. Какой тропой поведете вы этого бестропного, просветленного, владеющего безграничными сферами, у которого победа не превращается в поражение и чья побежденная страсть уже не продолжается в этом мире?
180. Какой тропой поведете вы этого бестропного, просветленного, обладающего безграничными сферами, у которого нет завлекающей в ловушку привязанности, желанья, сбивающего с пути?
181. Даже боги завидуют тем просветленным, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения, преданы размышлениям, мудры.
182. Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение просветленного.
183. Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума - вот учение просветленных.
184. Выдержка, долготерпение - высший аскетизм, высшая Нирвана, говорят просветленные, - ибо причиняющий вред другим - не отшельник, обижающий другого - не аскет.
185. Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность в согласии с Пратимокшей, и умеренность в еде, и уединенное существование, и преданность возвышенного мыслям - вот учение просветленных.
186. Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.
187. Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях. Полностью просветленный ученик радуется только уничтожению желания.
188. Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам.
189. Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не из лучших. Достигший такого прибежища не освобождается от всех горестей.
190. Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, - видит Четыре благородные истины.
191. Зло, происхождение зла и преодоление зла, и Благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла.
192. Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище - лучшее. Достигший такого прибежища освобождается от всех горестей.
193. Трудно найти благородного человека: не везде он рождается. Но где рождается такой мудрый, так процветает счастливый род.
194. Благословенно рождение просветленных, благословенно ученье истинной дхаммы, благословенно согласие сангхи, благословен аскетизм живущих в согласии.
195-196. Никому невозможно перечислить достоинства ("такие, мол, да этакие") такого, кто почитает достойных почтенья (будь то просветленные или ученики), преодолевших препятствия, освободившихся от печали и жалоб, того, кто почитает таких достигших освобождения и не знающих страха.
XV. Глава о счастье
197. О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живем мы, невраждующие.
198. О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живем мы, небольные.
199. О! Мы живем очень счастливо, нетомящееся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящееся.
200. О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.
201. Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения.
202. Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет счастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.
203. Голод - величайший недуг, санкхары - величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, Нирвана - величайшее благо.
204. Здоровье - величайшая победа; удовлетворение - величайшее богатство; доверие - лучший из родственников; Нирвана - величайшее благо.
205. Вкусив сладость одиночества и сладость успокоения, освобождается от страха и от греха тот, кто вкушает сладость блаженства дхаммы.
206. Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе - благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов.
207. Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, а пребывание с мудрыми - счастье, как встреча с родственниками.
208. Поэтому: как Луна следует звездным путем, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоученым, многоперенесшим, благочестивым, благородным - за таким хорошим и умным человеком.
ХVI. Глава о приятном
209. Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглубленному.
210. Не привязывайся к приятному и никогда - к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное - зло.
211. Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного.
212. Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободится от приятного, нет печали, откуда страх?
213. Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда страх?
214. Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда страх?
215. Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?
216. Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?
217. Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в дхамме, говорящего правду, исполняющего свой долг - такого считает народ приятным.
218. Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизреченного (и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота.
219. Родственники, друзья и доброжелатели радуются, приветствуя человека, долго отсутствующего и пришедшего издалека невредимым.
220. Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в другой, как родственники - своего близкого при его возвращении.
ХVII. Глава о гневе
221. Пусть он откажется от гнева, пусть он оставит самодовольство, пусть он превозможет все привязанности. Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме.
222. Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные - просто держат вожжи.
223. Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе - добрым, да победит он скупость щедростью, правдой - лжеца.
224. Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, - пусть о немногом, - дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам.
225. Мудрецы, которые никого не обижают, чья плоть всегда смирена, идут в неизменяемое место, и, придя туда, они страдают.
226. У тех, кто постоянно бодрствует, денно и нощно учится и стремится к Нирване, исчезают желания.
227. Старо это присловье, о Атула, и в ходу оно не только в наше время: "Они порицают сидящего спокойно, они порицают многоречивого, и того, кто говорит в меру, порицают они". Нет ничего в мире, что бы они не порицали.
228. И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицания или только похвалы.
229. кто безупречен в поведении, мудр, исполнен знания и добродетели, того, наблюдая его день за днем, восхваляют мудрые.
230. Кто решится порицать того, кто подобен монете, сделанной из золота реки Джабу? Даже боги восхваляют его: самим Брахмой прославлен он.
231. Остерегайся грехов тела, будь сдержан во всем, что касается тела; избавившись от грехов тела, будь безгрешен телом.
232. Остерегайся грехов слова, будь сдержан во всем, что касается слова; избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом.
233. Остерегайся грехов ума, будь сдержан во всем, что касается ума; избавившись от грехов ума, будь безгрешен умом.
234. Мудрые сдержаны телом; они также сдержаны в слове; мудрые сдержаны умом; они поистине во всем сдержаны.
_______________________________
продолжение следует
ДХАММАПАДА
Приводится по изданию: Дхаммапада / Перевод с пали, введение и комментарии В.Н.Топорова.
Ответственный редактор Ю.Н.Рерих. - М., 1960
Дхаммапада относится к числу тех произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений, приписываемых Будде и произносившихся им по поводу того или иного случая. Если же еще учесть, что в Дхаммападе весьма полно и широко изложены основные принципы морально-этической доктрины раннего буддизма, то станет понятным авторитет, которым она пользовалась и пользуется до сих пор у последователей буддизма, справедливо видящих в ней компендиум буддийской мудрости, учебник жизни.I. Глава парных строф
I Глава
1. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.
2. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
3. "Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
4. "Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.
5. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
6. Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.
7. Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, - именно его сокрушает Мара, как вихрь - бессильное дерево.
8. Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, - именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
9. Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.
10. Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.
11. Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел - ложные намерения.
12. Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел - истинные намерения.
13. Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
14. Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.
15. В этом мире сетует он и в ином - сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.
16. В этом мире радуется он и в ином - радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется не нарадуется, видя непорочность своих дел.
17. В этом мире страдает он и в ином - страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", - страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.
18. В этом мире ликует он и в ином - ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. "Добро сделано мной!" - ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.
19. Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.
20. Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, - он причастен к святости.
II. Глава о серьезности
21. Серьезность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.
22. Отчетливо понимая это, мудрые - серьезны. В серьезности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.
23. Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.
24. У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме, - у того возрастает слава.
25. Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.
26. Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьезность, как драгоценное сокровище.
27. Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьезный и вдумчивый достигнет великого счастья.
28. Когда мудрый серьезностью прогоняет легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.
29. Серьезный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.
30. Серьезностью достиг Магхаван первенства среди богов. Серьезность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.
31. Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы, большие или малые.
32. Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к Нирване.
III. Глава о мысли
33. Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
34. Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.
35. Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, - благо. Обузданная мысль приводит к несчастью.
36. Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженная мысль приводит к счастью.
37. Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.
38. У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, - мудрость не становится совершенной.
39. В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.
40. Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу и да будет он свободен от привязанностей.
41. Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.
42. Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.
43. Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.
IV. Глава о цветах
44. Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов? Кто найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок?
45. Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Ученик найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок.
46. Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшение цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти.
47. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение - спящую деревню.
48. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненастного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.
49. Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.
50. Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.
51. Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.
52. Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.
53. Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершать много добрых дел.
54. У цветов аромат не распространяется против ветра, также - у сандалового дерева, у тагары или жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.
55. Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика - среди их ароматов аромат благих дел - непревзойденнейший.
56. Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом. Аромат же благих дел, веющий среди богов, - самый лучший.
57. Мара не находит тропы тех, кто благороден, кто живет исполненный серьезности и кто свободен благодаря совершенному знанию.
58-59. Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветленного выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору.
V. Глава о купцах
60. Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего, длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы.
61. Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.
62. "Сыновья - мои, богатство - мое", - так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?
63. Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, "глупец".
64. Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка - вкус похлебки.
65. Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.
66. Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.
67. Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.
68. Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворенно.
69. Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду. Когда же зло созреет, тогда глупец предается горю.
70. Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, все-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму.
71. Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.
72. Когда же глупец на свое несчастье овладеет знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
73. Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства среди бхикшу, и власти в монастырях, и почитания среди других родов.
74. "Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всей делах", - таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают .
75. Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое - к Нирване. Зная же это, бхикшу, ученик Будды, не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество.
VI. Глава о мудрых
76. Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.
77. Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и непротивен злому.
78. Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.
79. Вкушающий дхамму живет счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещенной Благородством.
80. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
81. Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, та мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
82. Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд, глубокий, чистый и незамутненный.
83. Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не позволяют ни того, ни другого.
84. Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.
85. Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
86. Те же люди, которые, действительно, следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.
87-88. Покинув темную дхамму, пусть мудрец пестует светлую. Уйдя из дома в бездомность, в одиночестве, казалось бы малоподходящем для радости, пусть ищет он удовольствия. Отказавшись от желаний, избавившись от собственности, пусть мудрец очистит от скверны свой ум.
89. Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшийся от привязанностей, радующийся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли Нирваны.
VII. Глава об Архатах
90. У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы нет лихорадки страсти.
91. Мудрые удаляются; дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища.
92. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел освобождение, лишенное желаний и необусловленное. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания.
93. У него уничтожены желанья, и он не привязан к пище; его удел освобождение, свободное от деланий и условий. Его стезя, как у птиц в небе, трудна для понимания.
94. Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют.
95. Подобный земле, он не знает смятения; такой добродетельный подобен столпу Индры; он как пруд без грязи. У такого нет сансар.
96. У него спокойная мысль, и слово спокойно и деяние. У такого спокойного и освобожденного - совершенное знание.
97. Человек, который не верует и знает несозданное, разорвал привязанности, положил конец счастью, отказался от желаний, - поистине благороднейший человек.
98. В деревне или в лесу, в долине или на холме, - где бы ни жили Архаты, любая земля там приятна.
99. Приятны леса. Где не радуются прочие люди, возрадуются лишенные страсти, ибо они не ищут чувственных удовольствий.
VIII. Глава о тысяче
100. Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.
101. Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи стихов, составленных из бесполезных слов.
102. Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше чем если бы кто-нибудь продекламировал сто стихов, составленных из бесполезных слов.
103. Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой - величайший победитель в битве.
104. Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми.
105. Ни Мара с Брахмой, ни бог, ни гандхарва не смогут превратить у такого человека победу в поражение.
106. Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно в течение ста лет совершает жертвоприношения, и пусть другой воздаст честь - хотя бы на одно мгновение, - совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.
107. Пусть человек сто лет ухаживает за огнем в лесу и пусть он воздаст честь, - хотя бы на одно мгновение, - совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.
108. Что бы ни пожертвовал в течение года добродетельный как милостыню или приношение, все это не стоит и ломанного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь - лучше.
109. У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила.
110. Один день жизни добродетельного и самоуглубленного лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.
112. Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнего существования ленивого и лишенного энергии человека.
113. Один день жизни видевшего начало и конец лучше столетнего существования человека, не видящего начала и конца.
114. Один день жизни видевшего бессмертную стезю лучше столетнего существования человека, не видящего бессмертной стези.
115. Один день жизни видевшего дхамму лучше столетнего существования человека, не видящего высшей дхаммы.
IX. Глава о зле
116. Пусть он спешит совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.
117. Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла горестно.
118. Если человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нем свои намерения. Накопление добра - радостно.
119. Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.
120. Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.
121. Не думай легкомысленно о зле: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.
122. Не думай легкомысленно о добре: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.
123. Пусть избегает он зла, как купец, без спутников, но с большим богатством, - опасной дороги, как желающий жить - яда.
124. Если рука е ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
125. К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пуль, брошенная против ветра.
126. Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники - на небо, лишенные желаний достигают Нирваны.
127. Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.
128. Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.
X. Глава о наказании
129. Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
130. Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
131. Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти не получит счастья.
132. Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье.
133. Ни с кем не говори грубо; те, с ем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь - неприятна, и возмездие может коснуться тебя.
134. Если ты успокоишься, подобно разбитому гонгу, ты достиг Нирваны; в тебе нет раздражения.
135. Как пастух палкой гонит коров на пастбище, так старость и смерть гонят жизнь живых существ.
136. Совершая живые дела, глупец не понимает этого. Неразумный мучается из-за своих дел подобно снедаемому огнем.
137. Кто налагает наказание на безвинных и неиспорченных, тот быстро приходит к одному из десяти состояний.
138-139-140. Его может постигнуть: острое страдание, повреждение тела и тяжелое мучение или же болезнь, безумие; или царская немилость, или тяжкое обвинение, или потеря родных, или утрата богатств, или же дома его спалит пламенный огонь. Когда разрушается тело, глупый попадает в преисподнюю.
141. Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.
142. Пусть он даже украшен, но если он живет в мире, спокойный, смиренный, воздержанный, ведущий праведную жизнь, отвергающий применение наказания ко всем существам, - он брахман, он отшельник, он бхикшу.
143. Найдется лив мире какой-либо человек, смиривший себя скромностью, который не нуждается в понукании, как хорошо тренированная лошадь - в кнуте?
144. Подобно хорошо тренированной лошади, тронутой кнутом, будьте энергичным и одушевленным. С помощью веры, добродетели и энергии, самоуглубления и изучения дхаммы вы, вдумчивые, исполненные знания и безупречные в поведении, освободитесь от этого великого зла.
145. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, добродетельные смиряют сами себя.
ХI. Глава о старости.
146. Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
147. Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства.
148. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом - смерть.
149. Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору?
150. Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.
151. Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, также и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных.
152. Малозначащий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.
153. Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь - горестно.
154. О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.
155. Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб.
156. Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки вздыхая о прошлом.
ХII. Глава о своем Я
157. Знающий, что свое я - приятно, пусть бдительно охраняет себя. Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трех страж.
158. Пусть он сначала себя приведет в надлежащее состояние. Потом можно поучать и другого. Мудрый не собьется с пути.
159. Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя - трудно.
160. Ведь свое я - господин себе. Кто же еще может быть господином? Полный смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти.
161. Самим сделано зло, саморожденное, самовозникшее. Оно побеждает глупца, как алмаз - драгоценный камень.
162. Тот, у кого совсем дурной нрав, поступает с собой так, как мог бы пожелать ему враг. Он напоминает малуву, обвивающую дерево сал.
163. Плохие и вредные для себя дела - делать легко. То же, что хорошо и полезно, - делать в высшей степени трудно.
164. Глупец, который из-за порочного взгляда презирает учение Архатов, благородных, живущих согласно дхамме, приносит плоды, как каттхака, лишь уничтожая себя.
165. Ибо см человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.
166. Пусть он не пренебрегает своим собственным благом, как бы ни было велико благо другого. Познав свое благо, пусть он будет привержен высшему благу.
XIII. Глава о мире
167. Не следуй низменной дхамме! Не живи легкомысленно! Не следуй фальшивым взглядам! Не увеличивай существования!
168. Встань! Не будь легкомысленным! Следуй добродетельной дхамме! Соблюдающий дхамму живет счастливо в этом мире и даже в ином.
169. Следуй добродетельной дхамме, но не следуй порочной! Соблюдающий дхамму живет счастливо в этом мире и даже в ином.
170. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
171. Идите, смотрите на сей мир, подобный пустой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности.
172. Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьезным, тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков.
173. Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков.
174. Слеп этот мир. Немногие в нем видят ясно. Подобно птице, освобожденной из сети, лишь немногие попадают на небеса.
175. Лебеди путешествуют тропой солнца; они путешествуют по небу с помощью иддхи. Мудрые уходят их мира, победив Мару с его воинством.
176. Нет зла, которое не мог бы совершить человек, говорящий ложь, отказывающийся от иного мира, пренебрегший единой дхаммой.
177. Истинно, скаредные не попадают в мир богов; глупцы, действительно, не восхваляют даяния. Мудрый же, давая, радуется: ведь благодаря этому он счастлив в другом мире.
178. Плод сотапатти лучше, чем земное единовластье, или восхождение на небо - чем власть над всем миром.
ХIV. Глава о просветленном
179. Какой тропой поведете вы этого бестропного, просветленного, владеющего безграничными сферами, у которого победа не превращается в поражение и чья побежденная страсть уже не продолжается в этом мире?
180. Какой тропой поведете вы этого бестропного, просветленного, обладающего безграничными сферами, у которого нет завлекающей в ловушку привязанности, желанья, сбивающего с пути?
181. Даже боги завидуют тем просветленным, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения, преданы размышлениям, мудры.
182. Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение просветленного.
183. Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума - вот учение просветленных.
184. Выдержка, долготерпение - высший аскетизм, высшая Нирвана, говорят просветленные, - ибо причиняющий вред другим - не отшельник, обижающий другого - не аскет.
185. Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность в согласии с Пратимокшей, и умеренность в еде, и уединенное существование, и преданность возвышенного мыслям - вот учение просветленных.
186. Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.
187. Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях. Полностью просветленный ученик радуется только уничтожению желания.
188. Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам.
189. Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не из лучших. Достигший такого прибежища не освобождается от всех горестей.
190. Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, - видит Четыре благородные истины.
191. Зло, происхождение зла и преодоление зла, и Благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла.
192. Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище - лучшее. Достигший такого прибежища освобождается от всех горестей.
193. Трудно найти благородного человека: не везде он рождается. Но где рождается такой мудрый, так процветает счастливый род.
194. Благословенно рождение просветленных, благословенно ученье истинной дхаммы, благословенно согласие сангхи, благословен аскетизм живущих в согласии.
195-196. Никому невозможно перечислить достоинства ("такие, мол, да этакие") такого, кто почитает достойных почтенья (будь то просветленные или ученики), преодолевших препятствия, освободившихся от печали и жалоб, того, кто почитает таких достигших освобождения и не знающих страха.
XV. Глава о счастье
197. О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живем мы, невраждующие.
198. О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живем мы, небольные.
199. О! Мы живем очень счастливо, нетомящееся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящееся.
200. О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.
201. Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения.
202. Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет счастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.
203. Голод - величайший недуг, санкхары - величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, Нирвана - величайшее благо.
204. Здоровье - величайшая победа; удовлетворение - величайшее богатство; доверие - лучший из родственников; Нирвана - величайшее благо.
205. Вкусив сладость одиночества и сладость успокоения, освобождается от страха и от греха тот, кто вкушает сладость блаженства дхаммы.
206. Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе - благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов.
207. Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, а пребывание с мудрыми - счастье, как встреча с родственниками.
208. Поэтому: как Луна следует звездным путем, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоученым, многоперенесшим, благочестивым, благородным - за таким хорошим и умным человеком.
ХVI. Глава о приятном
209. Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглубленному.
210. Не привязывайся к приятному и никогда - к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное - зло.
211. Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного.
212. Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободится от приятного, нет печали, откуда страх?
213. Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда страх?
214. Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда страх?
215. Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?
216. Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?
217. Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в дхамме, говорящего правду, исполняющего свой долг - такого считает народ приятным.
218. Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизреченного (и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота.
219. Родственники, друзья и доброжелатели радуются, приветствуя человека, долго отсутствующего и пришедшего издалека невредимым.
220. Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в другой, как родственники - своего близкого при его возвращении.
ХVII. Глава о гневе
221. Пусть он откажется от гнева, пусть он оставит самодовольство, пусть он превозможет все привязанности. Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме.
222. Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные - просто держат вожжи.
223. Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе - добрым, да победит он скупость щедростью, правдой - лжеца.
224. Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, - пусть о немногом, - дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам.
225. Мудрецы, которые никого не обижают, чья плоть всегда смирена, идут в неизменяемое место, и, придя туда, они страдают.
226. У тех, кто постоянно бодрствует, денно и нощно учится и стремится к Нирване, исчезают желания.
227. Старо это присловье, о Атула, и в ходу оно не только в наше время: "Они порицают сидящего спокойно, они порицают многоречивого, и того, кто говорит в меру, порицают они". Нет ничего в мире, что бы они не порицали.
228. И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицания или только похвалы.
229. кто безупречен в поведении, мудр, исполнен знания и добродетели, того, наблюдая его день за днем, восхваляют мудрые.
230. Кто решится порицать того, кто подобен монете, сделанной из золота реки Джабу? Даже боги восхваляют его: самим Брахмой прославлен он.
231. Остерегайся грехов тела, будь сдержан во всем, что касается тела; избавившись от грехов тела, будь безгрешен телом.
232. Остерегайся грехов слова, будь сдержан во всем, что касается слова; избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом.
233. Остерегайся грехов ума, будь сдержан во всем, что касается ума; избавившись от грехов ума, будь безгрешен умом.
234. Мудрые сдержаны телом; они также сдержаны в слове; мудрые сдержаны умом; они поистине во всем сдержаны.
_______________________________
продолжение следует
#3
Gor
- Завсегдатый
-
- Группа: Пользователи
- Сообщений: 2 133
- Регистрация: 19 Декабрь 06
Отправлено 23 Август 2006 - 12:49
Религиозный лидер Тибета
Духовный и светский лидер Тибета, 14-й Далай Лама (Dalai Lama) родился 6 июня 1935 года в Китае, в местечке Тактсер, в семье простого китайского земледельца. При рождении ему дали имя Тенцин Гьятсо.
Уже в 1940 году он был провозглашен 14-м Далай Ламой, правда, до 1950 года его обязанности выполнял регент.
В октябре 1950 года китайские войска оккупировали Восточный Тибет. Далай Лама обратился за поддержкой в ООН, однако его просьба была проигнорирована, а помощи от Британии и Индии ждать не приходилось.
Чтобы избежать опасности, Далай Лама уехал в Южный Тибет, где скрывался до полной стабилизации обстановки.
В 1951 году он денонсировал договор о Тибетской автономии и в течение последующих восьми лет был номинальным главой этой территории.
В 1989 году 14-й Далай Лама был удостоен Нобелевской премии мира за вклад в освобождение Тибета от китайского господства мирным путем, через подписание соответствующего договора с Китаем.
Духовный и светский лидер Тибета, 14-й Далай Лама (Dalai Lama) родился 6 июня 1935 года в Китае, в местечке Тактсер, в семье простого китайского земледельца. При рождении ему дали имя Тенцин Гьятсо.
Уже в 1940 году он был провозглашен 14-м Далай Ламой, правда, до 1950 года его обязанности выполнял регент.
В октябре 1950 года китайские войска оккупировали Восточный Тибет. Далай Лама обратился за поддержкой в ООН, однако его просьба была проигнорирована, а помощи от Британии и Индии ждать не приходилось.
Чтобы избежать опасности, Далай Лама уехал в Южный Тибет, где скрывался до полной стабилизации обстановки.
В 1951 году он денонсировал договор о Тибетской автономии и в течение последующих восьми лет был номинальным главой этой территории.
В 1989 году 14-й Далай Лама был удостоен Нобелевской премии мира за вклад в освобождение Тибета от китайского господства мирным путем, через подписание соответствующего договора с Китаем.
#4
Gor
- Завсегдатый
-
- Группа: Пользователи
- Сообщений: 2 133
- Регистрация: 19 Декабрь 06
Отправлено 23 Август 2006 - 13:30
Буддийский календарь как руководство к жизни
Основные положения буддийской астрологии
Буддийская астрология выполняет две функции: предупреждающую и предугадывающую, или предостерегающую и предсказывающую. В первом случае она предостерегает человека от несчастий, болезней, потерь, бесплодных действий, а во втором - предсказывает счастье, благополучие, удачу и т.д. при условии соблюдения астрологических предписаний. Для этого человек должен знать о себе все по всем астрологическим параметрам: год рождения по 12-летнему гороскопу животных, по 5 стихиям 60-летнего цикла, по 9 количественным и цветовым показателям "родимых пятен" мэба и по 8 элементам багуа. Важную роль в буддийской астрологии играют 7 планет (7 дней недели) и 28 звезд (суток лунного месяца) для определения благоприятных и неблагоприятных лет при составлении индивидуальных гороскопов, а также для вычисления благополучных и неблагополучных дней на протяжении всего года.
Дни недели
В буддийском календаре неделю составляют 7 дней. При этом дни недели связываются с планетами солнечной системы и стихиями, которые им покровительствуют: первый день - день Солнца, второй - день Луны, третий - день Огня, четвертый - день Воды, пятый - день Дерева, шестой - день Металла и седьмой - день Земли (см. таблицу):День недели Европейское соответствие Стихия Название планеты (санскр. тиб., европ.) Астролог. номер
1. День Солнца Воскресенье Огонь Рави-Ньи-Солнце 1
2. День Луны Понедельник Вода Чандра-Ла-Луна 2
3. День Огня Вторник Огонь Мангала-Мар-Марс 3
4. День Воды Среда Вода Буддха-Лхаг-Меркурий 4
5. День Дерева Четверг Дерево/Воздух Гуру-Пхур-Юпитер 5
6. День Металла Пятница Металл/Земля Шукра-Сан-Венера 6
7. День Земли Суббота Земля Сани-Пэн-Сатурн 0
*Согласно установившейся традиции за каждой планетой закреплен ее постоянный порядковый номер, который используется во всех календарно-астрологических расчетах и таблицах при ее упоминании.
Кроме того, каждому дню присваивается и знак Зодиака животных, который еженедельно меняется при прохождении годового цикла.
Каждый день недели характеризуется особыми качествами и, в соответствии со знаком года рождения, у каждого человека есть благоприятные и неблагоприятные дни недели (см. таблицу):Год рождения День усиления защитный ресурсов человека Благоприятный день недели (полное проявление жизненной энергии) Неблагоприятный день недели
Мышь Среда Вторник Суббота
Корова Суббота Среда Четверг
Тигр Четверг Суббота Суббота
Кролик Четверг Суббота Пятница
Дракон Суббота Среда Четверг
Змея Вторник Пятница Среда
Лошадь Вторник Пятница Среда
Овца Пятница Понедельник Четверг
Обезьяна Пятница Четверг Вторник
Курица Пятница Четверг Вторник
Собака Понедельник Среда Четверг
Свинья Среда Вторник Суббота
Благоприятные и неблагоприятные грани дней недели
День Солнца (Воскресенье) - сопутствует стихия Огонь. Считается днем духа взрослого человека. В этот день совершается освящение статуй божеств и других объектов почитания (в буддизме различают три объекта почитания: изображения, сочинения и ступы, которые символизируют тело, речь и душу Будды), принятие обетов послушания и посвящение в монахи, преподавание основ канонических сочинений, назначение человека на должность, подготовка к свадьбе, посев зерна, укрощение лошадей, изготовление лекарств.
Следует воздерживаться от закладки дома, не кроить одежду и шапки, не изготавливать острые и колющие предметы. Не следует также выдавать невесту замуж и совершать похоронные обряды. Если пойдет дождь - будет нечто среднее между хорошим и плохим.
Если родится мальчик, то будет долгожителем и отличаться милосердием; если девочка - будет всегда в достатке.
День Луны (Понедельник) - сопутствует стихия Вода. Считается днем духа женщины. В этот день совершаются жертвоприношения богам и дракону-Владыке вод, обряды умножения достатка и благополучия, проводится строительство монастырей и храмов, посев семян, проводы невесты в дом жениха.
Не рекомендуется преподавать и слушать учение, отправляться в дальнюю дорогу и одевать новые вещи. Если пойдет дождь - ожидается большое плодородие. Если родится мальчик, то будет богат, но нечестен; если девочка - будет красивой, сердечной по характеру и готовой всем помочь.
День Огня (Вторник) - сопутствует планета Марс. Считается днем духа небожителя Брахмы. Этот день хорош для ведения войны, особенно для подавления врага и потусторонних вредоносных духов, а также для занятия торговлей и другими видами коммерции. Рекомендуется воздержаться от приготовления лекарств, от путешествий, сватовства и проведения свадеб. Запрещается совершать похоронные обряды.
Если родится мальчик, то будет своевольным и злоречивым гордецом, если девочка - ее ожидает непростая судьба. В этот день рекомендуется читать "Сутру долголетия" (Цэндэ-Аюша), в которой содержатся дхарани (молитвы и заклинания) бога долголетия Аюши.
День Воды (Среда) - сопутствует планета Меркурий. Считается днем духа Ягшаса (духа гор и горных перевалов). День благоприятен для производства товаров и проведения обряда призывания счастья и достатка в семье. Хорошо в этот день обучаться астрологии, устанавливать дружеские отношения. День благоприятствует торговле и всем личным делам. Следует воздерживаться в этот день от суровых "жестких" дел. Если в этот день вступить в брак, то родится дочь. Если начнется дождь, то это будет предзнаменованием скорого наводнения.
Если родится мальчик, то следует внимательно относиться к его здоровью: поскольку он предрасположен к различным заболеваниям, его следует закалять и укреплять его тело. Если родится девочка, то будет спокойной и бесстрастной.
День Дерева (Четверг) - сопутствуют планета Юпитер, а также стихия Воздух. Считается днем духа шамана. Хорошо в этот день обучаться грамоте, читать книги, овладевать "девятью видами искусств мужчины" (имеется в виду буддийская технология искусств и ремесел: первые три вида считаются "искусствами тела", вторые - "искусствами языка", третьи - "искусствами души (мысли)"). Рекомендуется давать и слушать наставления в учении, отправляться в дорогу, изготавливать лекарства, проводить полевые работы. Если взять невесту, то родится сын. Если пойдет дождь, то будет умеренным.
Если родится мальчик, то у него будет светлый ум и он достигнет больших успехов в науке; если девочка - ей суждено жить долго и оказывать помощь своим близким.
День Металла (Пятница) - сопутствуют планета Венера, а также стихия Земля. Считается днем духа чиновника. Этот день благоприятен для почитания и жертвоприношения божеству-хранителю учения, для принятия обетов послушника и монаха, изготовления лекарств, отправления в дорогу, обучения наукам, совершения свадебных и похоронных обрядов. Не рекомендуется в этот день совершать переезды и заниматься посевными работами. Если пойдет дождь, то принесет благо.
Если родится мальчик, то будет сильным и способным, его ожидает долголетие и богатство; если девочка - будет энергичной, но вместе с тем предрасположенной к заболеваниям, поэтому ее следует закалять.
День Земли (Суббота) - сопутствует планета Сатурн. Считается днем духа новорожденных. Благоприятен для совершения обрядов долголетия, купли и продажи скота, рытья колодцев, хлебопашества и домашнего хозяйства. От дел, не связанных с домашними хлопотами, следует воздержаться. Если пойдет дождь, то будет средним.
Если родится мальчик, он будет обладать средними физическими и интеллектуальными способностями; если девочка - необходимо беречь ее от болезней.
Следует обратить внимание:
- хотя день Солнца и благоприятствует делам небесным, в этот день не следует заниматься гаданием;
- хотя в день Луны и открываются врата Владыки вод, в этот день не следует делать ему подношений;
- хотя день Огня и считается днем войны, в этот день не следует точить ножей;
- поскольку в день Воды велико сокращение деторождаемости (т.е. прерывается род), в этот день не следует производить захоронений усопших;
- в день Дерева не следует выносить сор и сжигать его;
- поскольку день Металла покровительствует домашнему скоту, в этот день не следует забивать скот;
- в день Земли не следует выносить из дома вещи и товары.
Особые дни
В буддийском календаре особо отмечаются дни нагов - духов-покровителей земли и вод и дни дакини - женских духов-защитниц буддийского Учения, которым воздается особое почитание и поклонение. При этом дни нагов подразделяются на благоприятные и неблагоприятные для совершения им подношений.
Кроме того, в году бывают 14 сочетаний дня недели и дня месяца, которые являются крайне негативными. В тибетской традиции они получили название янкон, шагнан и "сжигающий день" (тиб. sreg tshes). Эти дни, особенно шагнан, неблагоприятны для любых дел, за исключением военных и разрушительных действий. В "сжигающие дни" следует быть особенно осторожным при обращении с огнем.
Особую важность имеют также дни солнечных и лунных затмений, которые всегда указываются в календаре. Согласно учению буддизма, во время солнечного затмения все следствия хороших и плохих дел увеличиваются в 10 000 раз, поэтому в такие дни необходимо совершать только благие поступки.
Характеристика дней и часов по знакам зодиака животных
День Мыши: благоприятен для занятия коммерцией и торговлей и празднования свадьбы. Не рекомендуется усыновлять ребенка, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки, совершать поступки, вызывающие осуждение окружающих.
День Коровы: благоприятен для продажи скота, строительных работ, изготовления оружия и острых предметов, кузнечного и столярного дела. Не рекомендуется заниматься торговлей, занимать новую должность, обучаться наукам и ремеслу, приводить невесту в дом, рыть яму в поле, развешивать лоскутки материи (дарцаг) на священные деревья и кустарники.
День Тигра: благоприятен для освящения храмов, совершения обряда умножения богатства, возвращения долгов, свадебных обрядов, забоя скота, начала военных действий. Не рекомендуется рыть колодец.
День Кролика: благоприятен для животноводства, ведения домашнего хозяйства, строительства, молитв и наставлений в вероучении. Не рекомендуется посещать музеи и праздновать свадьбу.
День Дракона: благоприятен для совершения добродетелей, молитв и посещения храма, покорения врагов и злых духов. Не рекомендуется мастерить лодку или плот, строить мосты, проводить хириргические операции, вести земляные работы, совершать похоронные обряды, начинать военные действия.
День Змеи: благоприятен для забоя скота, почитания Владыки вод, лечения болезней, смены места кочевья. Не рекомендуется рубить и выкорчевывать деревья, копать землю, изготавливать лекарства, совершать похоронные обряды, перекрывать воду, выносить вещи из дома, давать указания подчиненным, заниматься торговлей.
День Лошади: благоприятен для молитв, получения советов, выбора друга, принесения клятвы верности. Не рекомендуется ремонтировать жилище, затевать вражду и ссору, приводить невесту в дом, заниматься коммерцией, совершать похоронные обряды, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки.
День Овцы: благоприятен для молитв, торговли и свадебных обрядов. Не рекомендуется принимать монашеские обеты, проводить хирургические операции, изготавливать лекарство, вести военные действия, развешивать лоскутки материи (дарцаг) на священные деревья и кустарники.
День Обезьяны: не рекомендуется приводить невесту в дом, сажать деревья и заниматься садоводством, устраивать танцы и празднества, развешивать лоскутки материи на священные деревья и кустарники, кроить и одевать новую одежду, изготавливать и одевать украшения, рыть колодец.
День Курицы: благоприятен для изготовления лекарств, посадки деревьев, занятия торговлей. Не рекомендуется проводить совещания, праздновать свадьбу, давать милостыню и совершать добродетели, связанные с уменьшением достатка, посещать музеи.
День Собаки: хорошо обучаться ремеслам и искусству, возносить молитвы, заниматься охотой. Не рекомендуется совершать свадебный обряд, заниматься коммерцией, проводить собрания, мыть волосы, начинать военные действия.
День Свиньи: благоприятен для приема священного напитка рашиян, проведения религиозных и светских праздников, принятия монашеских обетов. Не рекомендуется совершать похоронные обряды, копать землю и выкорчевывать деревья, заниматься живописью, совершать обряды шаманизма, заниматься коммерцией.
Час Курицы (05.00-07.00 - раннее утро): благоприятен для изготовления молочных продуктов и спиртных напитков, заклинаний против злых духов.
Час Собаки (07.00-09.00 - восходящего Солнца): благоприятен для обрядов ниспослания добродетелей и богатства.
Час Свиньи (09.00-11.00): благоприятен для дел и встреч.
Час Мыши (11.00-13.00 - полдень): когда Солнце доходит до зенита, следует совершить обряд поклонения божеству-покровителю местности; благоприятен для принятия важных решений.
Час Коровы (13.00-15.00): благоприятен для возвращения долгов, для дачи ответа на полученные ранее предложения.
Час Тигра (15.00-17.00): благоприятен для воздаяния за содеянное добро.
Час Кролика (17.00-19.00- "игры Солнца"): благоприятен для вознесения молитв гению-хранителю и жертвоприношений.
Час Дракона (19.00-21.00 - сумерки): благоприятен для обработки и резки мяса и заклинаний против злых духов.
Час Змеи (21.00-23.00): с наступлением темноты хорошо оказывать сопротивление врагу и затачивать ножи.
Час Лошади (23.00-01.00 - полночь): благоприятен для совершения обряда ниспослания богатства и принятия решений.
Час Овцы (01.00-03.00): после полуночи благоприятно принимать самые важные решения.
Час Обезьяны (03.00-05.00): благоприятен для принятия решений и чтения тантрических заклинаний.
В определенные дни есть неблагоприятные часы, когда не рекомендуется предпринимать серьезных дел:
- в дни Кролика и Курицы неблагоприятны часы Мыши и Лошади;
- в дни Змеи и Свиньи неблагоприятны часы Тигра и Обезьяны;
- в дни Коровы и Овцы неблагоприятны часы Дракона и Собаки;
- в дни Лошади и Мыши неблагоприятны часы Кролика и Курицы;
- в дни Обезьяны и Тигра неблагоприятны часы Змеи и Свиньи;
- в дни Дракона и Собаки неблагоприятны часы Коровы и Овцы.
Дни "острия ножа":
Так называются дни, в которые рекомендуется не использовать колющие и режущие предметы, а также воздерживаться от выполнения работ, связанных с их применением. Днями "острия ножа" считаются:
- дни Мыши и Свиньи трех весенних месяцев;
- дни Тигра и Кролика трех летних месяцев;
- дни Лошади и Змеи трех зимних месяцев.
Девять "родимых пятен", или мэба
Для составления индивидуального гороскопа важен не только час, месяц и год рождения человека, но и знание закона девяти мэба (монг. мэнгэ) Слово мэба переводится как "родимое пятно", но в данном случае оно означает девять цифр от девяти до одного, связанных с символикой цвета и пятью стихиями:
девять красных - Огонь
восемь белых - Металл
семь красных - Огонь
шесть белых - Металл
пять желтых - Земля
четыре зеленых - Дерево
три синих - Вода
две черных - Вода
одна белая - Металл
Девять мэба образуют девятиричный цикл и управляют девятилетним и девятидневным энергетическим циклом (биоритмами) человека, в котором девятый год или девятый день являются неблагоприятными.
У буддистов принято начинать отсчет прожитых лет с момента зачатия. Поэтому если человек родился в 1973 г. (Корова, 9 красных), то в этом году ему исполнится 28 лет. Когда человеку исполняется 10, 19, 28, 37, 46, 55, 64, 73, 82, 91 и т.д., мэба его года рождения повторяются. При повторном наступлении мэба, в организме, в сознании и в психике человека происходят ярко выраженные изменения, под влиянием которых его характер и привычки становятся неустойчивыми, внимание притупляется. Поэтому человек часто попадает в самые нежелательные, и даже опасные для него ситуации. В год мэба следует заказать в монастыре или в храме особую молитву, и, пока этот год не пройдет, быть осторожным во всех отношениях. Так же следует себя вести, когда знак начавшегося года соответствует знаку года рождения. Это повторяется каждые 12 лет (13, 25, 37, 49, 61, 73, 85, 97). В 37 и 73 года следует проявлять максимальную предусмотрительность. В эти годы происходит двойное совпадение - мэба и знака года рождения. Эмоциональные люди нуждаются в это время в особой поддержке со стороны близких.
Для того чтобы определить индивидуальное мэба, к фактическому числу лет возраста (без учета внутриутробного года) надо прибавить число мэба текущего года и полученное число разделить на 9. Число остатка, полученного в результате деления, и будет мэба данного человека. Если же при делении на 9 не будет остатка, то считается, что этот человек имеет 9 красных мэба.
К примеру, определим мэба человека, родившегося в 1939 году: 2000-1939=61 (фактический возраст); 2000 год имеет 9 красных мэба: 61+9=70; 70 : 9=7 и 7 в остатке - данный человек имеет 7 красных мэба. При этом необходимо помнить, что порядковый отсчет мэба производится по нисходящей линии - от 9 до 1.
Характеристика дней девятидневного цикла, связанного с девятью мэба
9 красных: Следует заказать в храме молитву о долголетии и исполнить обряд умножения достатка. Рекомендуется делать подношения и раздавать подаяние. От других дел следует воздержаться.
8 белых: Следует возносить молитвы и совершать жертвоприношения Будде и божествам - гениям-хранителям, совершать омовение, воскуривать благовония для очищения, читать молитвы, обеспечивающие благополучие. Благоприятен для женщины, вступающей в брак. Необходимо воздерживаться от сквернословия, осквернения окружающего мира и бракоразводных процессов.
7 красных: День особо благоприятен для молитвы и исполнения религиозных обрядов. Следует воздержаться от действий, которые могут иметь негативные последствия.
6 белых: Следует раскаиваться в грехах и возносить молитвы Будде и божествам. День, благоприятный для переездов и заключения брака. Следует воздержаться от действий, причиняющих другим неудобства и боль.
5 желтых: День, благоприятный для возрождения веры, восстановления храмов, получения духовных наставлений, а также для обращения к начальству. Следует воздержаться от обработки земли и заключения брака.
4 зеленых: Совершаются жертвоприношения Будде и божествам. В этот день следует начинать лечение. Все действия, связанные со здоровьем, будут благоприятными.
3 синих: Следует совершать обряд жертвоприношения Владыке вод. День благоприятен для здоровья, если все действия совершаются в гармонии с природой.
2 черных: Следует совершать обряды защиты от злых сил, дурных языков и сглаза, воздерживаться от половой жизни и любых действий, связанных с заключением брака.
1 белая: Следует раскаиваться в совершенных грехах, возносить молитвы Будде и божествам и совершать жертвоприношение Владыке вод. Не следует в этот день учить ребенка ходить и вести его в сторону двери.
Позиции восьми стихий по триграммам книги перемен (багуа)
На формирование принципов буддийской астрологии огромное влияние оказал знаменитый древнекитайский трактат Ицзин, известный под названием Книги перемен. Происхождение канонов этого трактата восходит к концу II - началу I тысячелетия до Р.Х., а комментарии к его канонической части были окончательно оформлены в V - III вв. до Р.Х.
Главную роль в системе предсказаний Книги перемен играют восемь триграмм (гадательных знаков) багуа (тиб. парка, монг. суудал) - сочетания из трех черт, которыми обозначается восьмеричный набор универсалий:
===
=== Цянь ( ) - творчество, крепость, небо, отец;
===
= =
= = Кунь ( ) - исполнение, самоотдача, земля, мать;
= =
= =
= = Чжэнь ( ) - возбуждение, подвижность, металл, первый сын;
===
= =
=== Кань ( ) - погружение, опасность, вода, второй сын;
= =
===
= = Гэнь ( ) - пребывание, незыблемость, гора, третий сын;
= =
===
=== Сюнь ( ) - утончение, проникновенность, дерево, первая дочь;
= =
===
= = Ли ( ) - сцепление, ясность, огонь, вторая дочь;
===
= =
=== Дуй ( ) - разрешение, радость, ветер, третья дочь.
===
Эти триграммы во всех возможных сочетаниях образуют универсальную иерархию классификаций и схем, которая в наглядных символах охватывает все аспекты действительности - части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, органы тела, социальные и семейные положения и т.д.
В буддийской астрологической традиции посредством этих триграмм определяется восьмидневный и восьмилетний цикл психофизического состояния человека, а также благоприятность или неблагоприятность его нахождения в определенное время в определенном пространстве.
При этом триграммы располагаются в порядке, несколько отличном от Книги перемен: Огонь - Земля - Металл - Небо - Вода - Гора - Дерево - Ветер. Каждая триграмма указывает на одну из четырех сторон света и на четыре промежуточные стороны - всего на восемь сторон: Огонь - Юг; Земля - Юго-Запад; Металл - Запад; Небо - Северо-Запад; Вода - Север; Гора - Северо-Восток; Дерево - Восток; Ветер - Юго-Восток.
Кроме того, позиция каждой триграммы имеет и свои собственные восемь сторон света: четыре из них являются благоприятными и четыре - неблагоприятными:
1. Сторона дыхания и жизни 5. Сторона вреда
2. Сторона здоровья и лекарства 6. Сторона пяти преград
3. Сторона богатства 7. Сторона конца жизни
4. Сторона огня жизни и Коня ветров 8. Сторона злых духов
Общая схема расположения триграмм выглядит следующим образом (см. таблицу):
3 4 6 4 3 7 6 7 3
хорошо хорошо плохо хорошо хорошо плохо плохо плохо хорошо
2 7 1 6 5 4
хорошо ВЕТЕР плохо хорошо ОГОНЬ плохо плохо ЗЕМЛЯ хорошо
8 1 5 5 2 8 1 8 2
плохо хорошо плохо плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо
2 1 5 7 6 4
хорошо хорошо плохо ЮВ ЮГ ЮЗ плохо плохо хорошо
хорошо хорошо плохо ЮВ ЮГ ЮЗ плохо плохо хорошо
хорошо ДЕРЕВО плохо ВОСТОК + ЗАПАД плохо МЕТАЛЛ хорошо
7 4 6 СВ СЕВЕР СЗ 2 5 1
плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо
8 5 1 1 2 8 5 8 2
плохо плохо хорошо хорошо хорошо плохо плохо плохо хорошо
7 2 4 5 6 1
плохо ГОРА хорошо хорошо ВОДА плохо плохо НЕБО хорошо
3 6 4 6 3 7 4 7 3
хорошо плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо
Если установить, какую триграмму имеет человек в этом году и определить ее расположение, то можно вычислить, какая сторона благоприятна для этого человека, а какая - нет. Счет производится следующим образом: для мужчины - начиная с триграммы Огонь по числу лет его возраста (включая внутриутробный год) по часовой стрелке; для женщины - начиная с триграммы Вода по числу лет ее возраста (включая внутриутробный год) против часовой стрелки. Если по буддийской системе счета мужчине (мальчику) исполнилось в этом году 8 лет, то этот год пройдет для него под знаком Ветер, если 18 - Земля, если 29 - Вода и т.д.; если женщине (девочке) исполнилось 8 лет, то ее знаком будет Небо, если 18 - Гора, если 29 - Огонь и т.д.
Например, если этот год проходит для человека под знаком Дерево, а ему нужно поехать на Запад, то так как это направление для него неблагоприятное, перед поездкой он посещает храм (дацан) и заказывает особую молитву.
Характеристика восьми сторон
1. Сторона дыхания жизни: в этой стороне хорошо сватать невесту, совершать дальнее путешествие, приглашать ламу-учителя, призывать духа-покровителя. Соблюдается запрет на жертвоприношение божествам и облавную охоту;
2. Сторона здоровья и лекарства: в этой стороне хорошо приглашать врача, заказывать лекарства, исполнять обряд очищения, принимать пищу;
3. Сторона богатства: в этой стороне хорошо покупать товары и скот, сеять зерно, исполнять обряд умножения достатка;
4. Сторона огня жизни и Коня ветров: в этой стороне хорошо отправляться в дорогу, приводить в дом невесту, воскуривать благовония, развешивать на ветру символы поклонения божествам (флажки и лоскуты материи);
5. Сторона вреда: в этой стороне не следует брать невесту, приобретать и покупать товары и скот. Обычно в эту сторону выбрасывается мусор;
6. Сторона пяти преград (демонов): в этой стороне соблюдается запрет на приглашение врача и отправление в дальнюю дорогу, для защиты от опасностей, исходящих от этой стороны, исполняется обряд "исправления и возраста";
7. Сторона конца жизни: в этой стороне соблюдается запрет на совершение дел, связанных с жизнью и благополучием;
8. Сторона злых духов: в этой стороне соблюдается запрет на проведение спортивных состязаний и лошадиных скачек, на покупку и приобретение товаров, исполняется обряд очищения от плохих деяний и наложения на них запрета.
Воздействие восьми элементов багуа в дни недели
День воздействия элемента ОГОНЬ благоприятен для кузнечного дела, ношения украшений, молитв и посещения храма, совершения добродетелей. Неблагоприятен для примирения, привода в дом невесты, забоя скота, ведения военных действий и перевода сочинений с одного языка на другой.
День воздействия элемента ЗЕМЛЯ благоприятен для проведения земляных и сельскохозяйственных работ, поездок в восточном направлении, отказа от клятвы и избавления от порчи. Неблагоприятен для закладки фундамента, похорон, омовений и совершения молитв.
День воздействия элемента МЕТАЛЛ благоприятен для рубки леса, охоты и поездок в восточном направлении. Неблагоприятен для того, чтобы учить ребенка ходить и отправлять его куда-либо из дома.
День воздействия элемента НЕБО благоприятен для встреч с известными и влиятельными людьми, совершения добродетелей и обряда снятия порчи (гурум). Неблагоприятен для лечения болезней, проведения строительных работ, переездов и торговли.
День воздействия элемента ВОДА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений нагам, возвращения того, что взято в долг или во временное пользование, художественной обработки металла. Неблагоприятен для переправы через реку, заклинания злых духов местности, ловли рыбы, принятия клятвы, земляных работ и борьбы с врагами.
День воздействия элемента ГОРА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, начала духовной практики, объездки лошади, закладки фундамента и проведения строительных работ. Неблагоприятен для начала важных и крупных дел, торговли и чтения.
День воздействия элемента ДЕРЕВО благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, ношения украшений, посадки деревьев, определения места для поселения и закладки фундамента для дома.
День воздействия элемента ВЕТЕР благоприятен для произнесения мантры, возврата долгов, для того, чтобы успокоить разгневанного человека и для всех "тяжелых" дел. Неблагоприятен для принятия клятвы и проведения собраний.
Лунный зодиак и 27 лунных стоянок (накшатр)
Помимо разделения небосвода на 12 частей Солнечного зодиака индийские и китайские астрономы с древности (не позднее середины I тысячелетия до н. э.) стали выделять Лунный зодиак, который включал 28 созвездий, или "дворцов Луны", располагавшихся по обеим сторонам эклиптики. Созвездия (звезды) Лунного зодиака определенным образом соотносились с частями Солнечного зодиака, что позволяло астрономам без особого труда определять по Луне положение Солнца. Наряду с активным применением Лунного зодиака для чисто астрономических расчетов, путь Луны и ее положение на небосводе является одним из основных параметров буддийских астрологических гороскопов.
При этом широко используется индийская система парасара (лунных стоянок) - суточного обращения Луны вокруг Земли относительно звезд, равного 13¦ 20-. Всего насчитывается 27 лунных стоянок, что соответствует среднему количеству солнечных суток астрономического лунного месяца. Каждая стоянка (санскр. накшатра - "созвездие, звезда", тиб. гюкар) носит имя одной из неподвижных звезд, расположенных в участке неба, который Луна проходит в течение суток (как правило, это зона соприкосновения двух участков). Ввиду того, что 21-й накшатре соответствуют 2 звезды (21а и 21б), общее количество звезд равно 28. Каждая звезда имеет свою стихию и свою характеристику.
Поскольку солнечные сутки тибетского календаря начинаются не в полночь, а с рассветом, то первой накшатрой является та, в которой Луна находится в момент рассвета, а второй - та, в которой Луна находится перед рассветом следующего дня. Но если накшатра второй звезды начинается после заката, она, как правило, не учитывается и в календарях не указывается - в этом случае считается, что весь день управляется той накшатрой, в которой Луна находится на рассвете.
Характеристика дня по 27 накшатрам определяется сочетанием планеты дня недели (см. таблицу на стр. 17) и звезды дня (Большое сочетание), а также сочетанием стихии дня недели и стихии звезды дня (Малое сочетание). В качестве дополнительной характеристики используются также 15 особых сочетаний планеты и звезды дня, которые могут совпадать или не совпадать с Большими и Малыми сочетаниями.
Основные положения буддийской астрологии
Буддийская астрология выполняет две функции: предупреждающую и предугадывающую, или предостерегающую и предсказывающую. В первом случае она предостерегает человека от несчастий, болезней, потерь, бесплодных действий, а во втором - предсказывает счастье, благополучие, удачу и т.д. при условии соблюдения астрологических предписаний. Для этого человек должен знать о себе все по всем астрологическим параметрам: год рождения по 12-летнему гороскопу животных, по 5 стихиям 60-летнего цикла, по 9 количественным и цветовым показателям "родимых пятен" мэба и по 8 элементам багуа. Важную роль в буддийской астрологии играют 7 планет (7 дней недели) и 28 звезд (суток лунного месяца) для определения благоприятных и неблагоприятных лет при составлении индивидуальных гороскопов, а также для вычисления благополучных и неблагополучных дней на протяжении всего года.
Дни недели
В буддийском календаре неделю составляют 7 дней. При этом дни недели связываются с планетами солнечной системы и стихиями, которые им покровительствуют: первый день - день Солнца, второй - день Луны, третий - день Огня, четвертый - день Воды, пятый - день Дерева, шестой - день Металла и седьмой - день Земли (см. таблицу):День недели Европейское соответствие Стихия Название планеты (санскр. тиб., европ.) Астролог. номер
1. День Солнца Воскресенье Огонь Рави-Ньи-Солнце 1
2. День Луны Понедельник Вода Чандра-Ла-Луна 2
3. День Огня Вторник Огонь Мангала-Мар-Марс 3
4. День Воды Среда Вода Буддха-Лхаг-Меркурий 4
5. День Дерева Четверг Дерево/Воздух Гуру-Пхур-Юпитер 5
6. День Металла Пятница Металл/Земля Шукра-Сан-Венера 6
7. День Земли Суббота Земля Сани-Пэн-Сатурн 0
*Согласно установившейся традиции за каждой планетой закреплен ее постоянный порядковый номер, который используется во всех календарно-астрологических расчетах и таблицах при ее упоминании.
Кроме того, каждому дню присваивается и знак Зодиака животных, который еженедельно меняется при прохождении годового цикла.
Каждый день недели характеризуется особыми качествами и, в соответствии со знаком года рождения, у каждого человека есть благоприятные и неблагоприятные дни недели (см. таблицу):Год рождения День усиления защитный ресурсов человека Благоприятный день недели (полное проявление жизненной энергии) Неблагоприятный день недели
Мышь Среда Вторник Суббота
Корова Суббота Среда Четверг
Тигр Четверг Суббота Суббота
Кролик Четверг Суббота Пятница
Дракон Суббота Среда Четверг
Змея Вторник Пятница Среда
Лошадь Вторник Пятница Среда
Овца Пятница Понедельник Четверг
Обезьяна Пятница Четверг Вторник
Курица Пятница Четверг Вторник
Собака Понедельник Среда Четверг
Свинья Среда Вторник Суббота
Благоприятные и неблагоприятные грани дней недели
День Солнца (Воскресенье) - сопутствует стихия Огонь. Считается днем духа взрослого человека. В этот день совершается освящение статуй божеств и других объектов почитания (в буддизме различают три объекта почитания: изображения, сочинения и ступы, которые символизируют тело, речь и душу Будды), принятие обетов послушания и посвящение в монахи, преподавание основ канонических сочинений, назначение человека на должность, подготовка к свадьбе, посев зерна, укрощение лошадей, изготовление лекарств.
Следует воздерживаться от закладки дома, не кроить одежду и шапки, не изготавливать острые и колющие предметы. Не следует также выдавать невесту замуж и совершать похоронные обряды. Если пойдет дождь - будет нечто среднее между хорошим и плохим.
Если родится мальчик, то будет долгожителем и отличаться милосердием; если девочка - будет всегда в достатке.
День Луны (Понедельник) - сопутствует стихия Вода. Считается днем духа женщины. В этот день совершаются жертвоприношения богам и дракону-Владыке вод, обряды умножения достатка и благополучия, проводится строительство монастырей и храмов, посев семян, проводы невесты в дом жениха.
Не рекомендуется преподавать и слушать учение, отправляться в дальнюю дорогу и одевать новые вещи. Если пойдет дождь - ожидается большое плодородие. Если родится мальчик, то будет богат, но нечестен; если девочка - будет красивой, сердечной по характеру и готовой всем помочь.
День Огня (Вторник) - сопутствует планета Марс. Считается днем духа небожителя Брахмы. Этот день хорош для ведения войны, особенно для подавления врага и потусторонних вредоносных духов, а также для занятия торговлей и другими видами коммерции. Рекомендуется воздержаться от приготовления лекарств, от путешествий, сватовства и проведения свадеб. Запрещается совершать похоронные обряды.
Если родится мальчик, то будет своевольным и злоречивым гордецом, если девочка - ее ожидает непростая судьба. В этот день рекомендуется читать "Сутру долголетия" (Цэндэ-Аюша), в которой содержатся дхарани (молитвы и заклинания) бога долголетия Аюши.
День Воды (Среда) - сопутствует планета Меркурий. Считается днем духа Ягшаса (духа гор и горных перевалов). День благоприятен для производства товаров и проведения обряда призывания счастья и достатка в семье. Хорошо в этот день обучаться астрологии, устанавливать дружеские отношения. День благоприятствует торговле и всем личным делам. Следует воздерживаться в этот день от суровых "жестких" дел. Если в этот день вступить в брак, то родится дочь. Если начнется дождь, то это будет предзнаменованием скорого наводнения.
Если родится мальчик, то следует внимательно относиться к его здоровью: поскольку он предрасположен к различным заболеваниям, его следует закалять и укреплять его тело. Если родится девочка, то будет спокойной и бесстрастной.
День Дерева (Четверг) - сопутствуют планета Юпитер, а также стихия Воздух. Считается днем духа шамана. Хорошо в этот день обучаться грамоте, читать книги, овладевать "девятью видами искусств мужчины" (имеется в виду буддийская технология искусств и ремесел: первые три вида считаются "искусствами тела", вторые - "искусствами языка", третьи - "искусствами души (мысли)"). Рекомендуется давать и слушать наставления в учении, отправляться в дорогу, изготавливать лекарства, проводить полевые работы. Если взять невесту, то родится сын. Если пойдет дождь, то будет умеренным.
Если родится мальчик, то у него будет светлый ум и он достигнет больших успехов в науке; если девочка - ей суждено жить долго и оказывать помощь своим близким.
День Металла (Пятница) - сопутствуют планета Венера, а также стихия Земля. Считается днем духа чиновника. Этот день благоприятен для почитания и жертвоприношения божеству-хранителю учения, для принятия обетов послушника и монаха, изготовления лекарств, отправления в дорогу, обучения наукам, совершения свадебных и похоронных обрядов. Не рекомендуется в этот день совершать переезды и заниматься посевными работами. Если пойдет дождь, то принесет благо.
Если родится мальчик, то будет сильным и способным, его ожидает долголетие и богатство; если девочка - будет энергичной, но вместе с тем предрасположенной к заболеваниям, поэтому ее следует закалять.
День Земли (Суббота) - сопутствует планета Сатурн. Считается днем духа новорожденных. Благоприятен для совершения обрядов долголетия, купли и продажи скота, рытья колодцев, хлебопашества и домашнего хозяйства. От дел, не связанных с домашними хлопотами, следует воздержаться. Если пойдет дождь, то будет средним.
Если родится мальчик, он будет обладать средними физическими и интеллектуальными способностями; если девочка - необходимо беречь ее от болезней.
Следует обратить внимание:
- хотя день Солнца и благоприятствует делам небесным, в этот день не следует заниматься гаданием;
- хотя в день Луны и открываются врата Владыки вод, в этот день не следует делать ему подношений;
- хотя день Огня и считается днем войны, в этот день не следует точить ножей;
- поскольку в день Воды велико сокращение деторождаемости (т.е. прерывается род), в этот день не следует производить захоронений усопших;
- в день Дерева не следует выносить сор и сжигать его;
- поскольку день Металла покровительствует домашнему скоту, в этот день не следует забивать скот;
- в день Земли не следует выносить из дома вещи и товары.
Особые дни
В буддийском календаре особо отмечаются дни нагов - духов-покровителей земли и вод и дни дакини - женских духов-защитниц буддийского Учения, которым воздается особое почитание и поклонение. При этом дни нагов подразделяются на благоприятные и неблагоприятные для совершения им подношений.
Кроме того, в году бывают 14 сочетаний дня недели и дня месяца, которые являются крайне негативными. В тибетской традиции они получили название янкон, шагнан и "сжигающий день" (тиб. sreg tshes). Эти дни, особенно шагнан, неблагоприятны для любых дел, за исключением военных и разрушительных действий. В "сжигающие дни" следует быть особенно осторожным при обращении с огнем.
Особую важность имеют также дни солнечных и лунных затмений, которые всегда указываются в календаре. Согласно учению буддизма, во время солнечного затмения все следствия хороших и плохих дел увеличиваются в 10 000 раз, поэтому в такие дни необходимо совершать только благие поступки.
Характеристика дней и часов по знакам зодиака животных
День Мыши: благоприятен для занятия коммерцией и торговлей и празднования свадьбы. Не рекомендуется усыновлять ребенка, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки, совершать поступки, вызывающие осуждение окружающих.
День Коровы: благоприятен для продажи скота, строительных работ, изготовления оружия и острых предметов, кузнечного и столярного дела. Не рекомендуется заниматься торговлей, занимать новую должность, обучаться наукам и ремеслу, приводить невесту в дом, рыть яму в поле, развешивать лоскутки материи (дарцаг) на священные деревья и кустарники.
День Тигра: благоприятен для освящения храмов, совершения обряда умножения богатства, возвращения долгов, свадебных обрядов, забоя скота, начала военных действий. Не рекомендуется рыть колодец.
День Кролика: благоприятен для животноводства, ведения домашнего хозяйства, строительства, молитв и наставлений в вероучении. Не рекомендуется посещать музеи и праздновать свадьбу.
День Дракона: благоприятен для совершения добродетелей, молитв и посещения храма, покорения врагов и злых духов. Не рекомендуется мастерить лодку или плот, строить мосты, проводить хириргические операции, вести земляные работы, совершать похоронные обряды, начинать военные действия.
День Змеи: благоприятен для забоя скота, почитания Владыки вод, лечения болезней, смены места кочевья. Не рекомендуется рубить и выкорчевывать деревья, копать землю, изготавливать лекарства, совершать похоронные обряды, перекрывать воду, выносить вещи из дома, давать указания подчиненным, заниматься торговлей.
День Лошади: благоприятен для молитв, получения советов, выбора друга, принесения клятвы верности. Не рекомендуется ремонтировать жилище, затевать вражду и ссору, приводить невесту в дом, заниматься коммерцией, совершать похоронные обряды, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки.
День Овцы: благоприятен для молитв, торговли и свадебных обрядов. Не рекомендуется принимать монашеские обеты, проводить хирургические операции, изготавливать лекарство, вести военные действия, развешивать лоскутки материи (дарцаг) на священные деревья и кустарники.
День Обезьяны: не рекомендуется приводить невесту в дом, сажать деревья и заниматься садоводством, устраивать танцы и празднества, развешивать лоскутки материи на священные деревья и кустарники, кроить и одевать новую одежду, изготавливать и одевать украшения, рыть колодец.
День Курицы: благоприятен для изготовления лекарств, посадки деревьев, занятия торговлей. Не рекомендуется проводить совещания, праздновать свадьбу, давать милостыню и совершать добродетели, связанные с уменьшением достатка, посещать музеи.
День Собаки: хорошо обучаться ремеслам и искусству, возносить молитвы, заниматься охотой. Не рекомендуется совершать свадебный обряд, заниматься коммерцией, проводить собрания, мыть волосы, начинать военные действия.
День Свиньи: благоприятен для приема священного напитка рашиян, проведения религиозных и светских праздников, принятия монашеских обетов. Не рекомендуется совершать похоронные обряды, копать землю и выкорчевывать деревья, заниматься живописью, совершать обряды шаманизма, заниматься коммерцией.
Час Курицы (05.00-07.00 - раннее утро): благоприятен для изготовления молочных продуктов и спиртных напитков, заклинаний против злых духов.
Час Собаки (07.00-09.00 - восходящего Солнца): благоприятен для обрядов ниспослания добродетелей и богатства.
Час Свиньи (09.00-11.00): благоприятен для дел и встреч.
Час Мыши (11.00-13.00 - полдень): когда Солнце доходит до зенита, следует совершить обряд поклонения божеству-покровителю местности; благоприятен для принятия важных решений.
Час Коровы (13.00-15.00): благоприятен для возвращения долгов, для дачи ответа на полученные ранее предложения.
Час Тигра (15.00-17.00): благоприятен для воздаяния за содеянное добро.
Час Кролика (17.00-19.00- "игры Солнца"): благоприятен для вознесения молитв гению-хранителю и жертвоприношений.
Час Дракона (19.00-21.00 - сумерки): благоприятен для обработки и резки мяса и заклинаний против злых духов.
Час Змеи (21.00-23.00): с наступлением темноты хорошо оказывать сопротивление врагу и затачивать ножи.
Час Лошади (23.00-01.00 - полночь): благоприятен для совершения обряда ниспослания богатства и принятия решений.
Час Овцы (01.00-03.00): после полуночи благоприятно принимать самые важные решения.
Час Обезьяны (03.00-05.00): благоприятен для принятия решений и чтения тантрических заклинаний.
В определенные дни есть неблагоприятные часы, когда не рекомендуется предпринимать серьезных дел:
- в дни Кролика и Курицы неблагоприятны часы Мыши и Лошади;
- в дни Змеи и Свиньи неблагоприятны часы Тигра и Обезьяны;
- в дни Коровы и Овцы неблагоприятны часы Дракона и Собаки;
- в дни Лошади и Мыши неблагоприятны часы Кролика и Курицы;
- в дни Обезьяны и Тигра неблагоприятны часы Змеи и Свиньи;
- в дни Дракона и Собаки неблагоприятны часы Коровы и Овцы.
Дни "острия ножа":
Так называются дни, в которые рекомендуется не использовать колющие и режущие предметы, а также воздерживаться от выполнения работ, связанных с их применением. Днями "острия ножа" считаются:
- дни Мыши и Свиньи трех весенних месяцев;
- дни Тигра и Кролика трех летних месяцев;
- дни Лошади и Змеи трех зимних месяцев.
Девять "родимых пятен", или мэба
Для составления индивидуального гороскопа важен не только час, месяц и год рождения человека, но и знание закона девяти мэба (монг. мэнгэ) Слово мэба переводится как "родимое пятно", но в данном случае оно означает девять цифр от девяти до одного, связанных с символикой цвета и пятью стихиями:
девять красных - Огонь
восемь белых - Металл
семь красных - Огонь
шесть белых - Металл
пять желтых - Земля
четыре зеленых - Дерево
три синих - Вода
две черных - Вода
одна белая - Металл
Девять мэба образуют девятиричный цикл и управляют девятилетним и девятидневным энергетическим циклом (биоритмами) человека, в котором девятый год или девятый день являются неблагоприятными.
У буддистов принято начинать отсчет прожитых лет с момента зачатия. Поэтому если человек родился в 1973 г. (Корова, 9 красных), то в этом году ему исполнится 28 лет. Когда человеку исполняется 10, 19, 28, 37, 46, 55, 64, 73, 82, 91 и т.д., мэба его года рождения повторяются. При повторном наступлении мэба, в организме, в сознании и в психике человека происходят ярко выраженные изменения, под влиянием которых его характер и привычки становятся неустойчивыми, внимание притупляется. Поэтому человек часто попадает в самые нежелательные, и даже опасные для него ситуации. В год мэба следует заказать в монастыре или в храме особую молитву, и, пока этот год не пройдет, быть осторожным во всех отношениях. Так же следует себя вести, когда знак начавшегося года соответствует знаку года рождения. Это повторяется каждые 12 лет (13, 25, 37, 49, 61, 73, 85, 97). В 37 и 73 года следует проявлять максимальную предусмотрительность. В эти годы происходит двойное совпадение - мэба и знака года рождения. Эмоциональные люди нуждаются в это время в особой поддержке со стороны близких.
Для того чтобы определить индивидуальное мэба, к фактическому числу лет возраста (без учета внутриутробного года) надо прибавить число мэба текущего года и полученное число разделить на 9. Число остатка, полученного в результате деления, и будет мэба данного человека. Если же при делении на 9 не будет остатка, то считается, что этот человек имеет 9 красных мэба.
К примеру, определим мэба человека, родившегося в 1939 году: 2000-1939=61 (фактический возраст); 2000 год имеет 9 красных мэба: 61+9=70; 70 : 9=7 и 7 в остатке - данный человек имеет 7 красных мэба. При этом необходимо помнить, что порядковый отсчет мэба производится по нисходящей линии - от 9 до 1.
Характеристика дней девятидневного цикла, связанного с девятью мэба
9 красных: Следует заказать в храме молитву о долголетии и исполнить обряд умножения достатка. Рекомендуется делать подношения и раздавать подаяние. От других дел следует воздержаться.
8 белых: Следует возносить молитвы и совершать жертвоприношения Будде и божествам - гениям-хранителям, совершать омовение, воскуривать благовония для очищения, читать молитвы, обеспечивающие благополучие. Благоприятен для женщины, вступающей в брак. Необходимо воздерживаться от сквернословия, осквернения окружающего мира и бракоразводных процессов.
7 красных: День особо благоприятен для молитвы и исполнения религиозных обрядов. Следует воздержаться от действий, которые могут иметь негативные последствия.
6 белых: Следует раскаиваться в грехах и возносить молитвы Будде и божествам. День, благоприятный для переездов и заключения брака. Следует воздержаться от действий, причиняющих другим неудобства и боль.
5 желтых: День, благоприятный для возрождения веры, восстановления храмов, получения духовных наставлений, а также для обращения к начальству. Следует воздержаться от обработки земли и заключения брака.
4 зеленых: Совершаются жертвоприношения Будде и божествам. В этот день следует начинать лечение. Все действия, связанные со здоровьем, будут благоприятными.
3 синих: Следует совершать обряд жертвоприношения Владыке вод. День благоприятен для здоровья, если все действия совершаются в гармонии с природой.
2 черных: Следует совершать обряды защиты от злых сил, дурных языков и сглаза, воздерживаться от половой жизни и любых действий, связанных с заключением брака.
1 белая: Следует раскаиваться в совершенных грехах, возносить молитвы Будде и божествам и совершать жертвоприношение Владыке вод. Не следует в этот день учить ребенка ходить и вести его в сторону двери.
Позиции восьми стихий по триграммам книги перемен (багуа)
На формирование принципов буддийской астрологии огромное влияние оказал знаменитый древнекитайский трактат Ицзин, известный под названием Книги перемен. Происхождение канонов этого трактата восходит к концу II - началу I тысячелетия до Р.Х., а комментарии к его канонической части были окончательно оформлены в V - III вв. до Р.Х.
Главную роль в системе предсказаний Книги перемен играют восемь триграмм (гадательных знаков) багуа (тиб. парка, монг. суудал) - сочетания из трех черт, которыми обозначается восьмеричный набор универсалий:
===
=== Цянь ( ) - творчество, крепость, небо, отец;
===
= =
= = Кунь ( ) - исполнение, самоотдача, земля, мать;
= =
= =
= = Чжэнь ( ) - возбуждение, подвижность, металл, первый сын;
===
= =
=== Кань ( ) - погружение, опасность, вода, второй сын;
= =
===
= = Гэнь ( ) - пребывание, незыблемость, гора, третий сын;
= =
===
=== Сюнь ( ) - утончение, проникновенность, дерево, первая дочь;
= =
===
= = Ли ( ) - сцепление, ясность, огонь, вторая дочь;
===
= =
=== Дуй ( ) - разрешение, радость, ветер, третья дочь.
===
Эти триграммы во всех возможных сочетаниях образуют универсальную иерархию классификаций и схем, которая в наглядных символах охватывает все аспекты действительности - части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, органы тела, социальные и семейные положения и т.д.
В буддийской астрологической традиции посредством этих триграмм определяется восьмидневный и восьмилетний цикл психофизического состояния человека, а также благоприятность или неблагоприятность его нахождения в определенное время в определенном пространстве.
При этом триграммы располагаются в порядке, несколько отличном от Книги перемен: Огонь - Земля - Металл - Небо - Вода - Гора - Дерево - Ветер. Каждая триграмма указывает на одну из четырех сторон света и на четыре промежуточные стороны - всего на восемь сторон: Огонь - Юг; Земля - Юго-Запад; Металл - Запад; Небо - Северо-Запад; Вода - Север; Гора - Северо-Восток; Дерево - Восток; Ветер - Юго-Восток.
Кроме того, позиция каждой триграммы имеет и свои собственные восемь сторон света: четыре из них являются благоприятными и четыре - неблагоприятными:
1. Сторона дыхания и жизни 5. Сторона вреда
2. Сторона здоровья и лекарства 6. Сторона пяти преград
3. Сторона богатства 7. Сторона конца жизни
4. Сторона огня жизни и Коня ветров 8. Сторона злых духов
Общая схема расположения триграмм выглядит следующим образом (см. таблицу):
3 4 6 4 3 7 6 7 3
хорошо хорошо плохо хорошо хорошо плохо плохо плохо хорошо
2 7 1 6 5 4
хорошо ВЕТЕР плохо хорошо ОГОНЬ плохо плохо ЗЕМЛЯ хорошо
8 1 5 5 2 8 1 8 2
плохо хорошо плохо плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо
2 1 5 7 6 4
хорошо хорошо плохо ЮВ ЮГ ЮЗ плохо плохо хорошо
хорошо хорошо плохо ЮВ ЮГ ЮЗ плохо плохо хорошо
хорошо ДЕРЕВО плохо ВОСТОК + ЗАПАД плохо МЕТАЛЛ хорошо
7 4 6 СВ СЕВЕР СЗ 2 5 1
плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо
8 5 1 1 2 8 5 8 2
плохо плохо хорошо хорошо хорошо плохо плохо плохо хорошо
7 2 4 5 6 1
плохо ГОРА хорошо хорошо ВОДА плохо плохо НЕБО хорошо
3 6 4 6 3 7 4 7 3
хорошо плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо
Если установить, какую триграмму имеет человек в этом году и определить ее расположение, то можно вычислить, какая сторона благоприятна для этого человека, а какая - нет. Счет производится следующим образом: для мужчины - начиная с триграммы Огонь по числу лет его возраста (включая внутриутробный год) по часовой стрелке; для женщины - начиная с триграммы Вода по числу лет ее возраста (включая внутриутробный год) против часовой стрелки. Если по буддийской системе счета мужчине (мальчику) исполнилось в этом году 8 лет, то этот год пройдет для него под знаком Ветер, если 18 - Земля, если 29 - Вода и т.д.; если женщине (девочке) исполнилось 8 лет, то ее знаком будет Небо, если 18 - Гора, если 29 - Огонь и т.д.
Например, если этот год проходит для человека под знаком Дерево, а ему нужно поехать на Запад, то так как это направление для него неблагоприятное, перед поездкой он посещает храм (дацан) и заказывает особую молитву.
Характеристика восьми сторон
1. Сторона дыхания жизни: в этой стороне хорошо сватать невесту, совершать дальнее путешествие, приглашать ламу-учителя, призывать духа-покровителя. Соблюдается запрет на жертвоприношение божествам и облавную охоту;
2. Сторона здоровья и лекарства: в этой стороне хорошо приглашать врача, заказывать лекарства, исполнять обряд очищения, принимать пищу;
3. Сторона богатства: в этой стороне хорошо покупать товары и скот, сеять зерно, исполнять обряд умножения достатка;
4. Сторона огня жизни и Коня ветров: в этой стороне хорошо отправляться в дорогу, приводить в дом невесту, воскуривать благовония, развешивать на ветру символы поклонения божествам (флажки и лоскуты материи);
5. Сторона вреда: в этой стороне не следует брать невесту, приобретать и покупать товары и скот. Обычно в эту сторону выбрасывается мусор;
6. Сторона пяти преград (демонов): в этой стороне соблюдается запрет на приглашение врача и отправление в дальнюю дорогу, для защиты от опасностей, исходящих от этой стороны, исполняется обряд "исправления и возраста";
7. Сторона конца жизни: в этой стороне соблюдается запрет на совершение дел, связанных с жизнью и благополучием;
8. Сторона злых духов: в этой стороне соблюдается запрет на проведение спортивных состязаний и лошадиных скачек, на покупку и приобретение товаров, исполняется обряд очищения от плохих деяний и наложения на них запрета.
Воздействие восьми элементов багуа в дни недели
День воздействия элемента ОГОНЬ благоприятен для кузнечного дела, ношения украшений, молитв и посещения храма, совершения добродетелей. Неблагоприятен для примирения, привода в дом невесты, забоя скота, ведения военных действий и перевода сочинений с одного языка на другой.
День воздействия элемента ЗЕМЛЯ благоприятен для проведения земляных и сельскохозяйственных работ, поездок в восточном направлении, отказа от клятвы и избавления от порчи. Неблагоприятен для закладки фундамента, похорон, омовений и совершения молитв.
День воздействия элемента МЕТАЛЛ благоприятен для рубки леса, охоты и поездок в восточном направлении. Неблагоприятен для того, чтобы учить ребенка ходить и отправлять его куда-либо из дома.
День воздействия элемента НЕБО благоприятен для встреч с известными и влиятельными людьми, совершения добродетелей и обряда снятия порчи (гурум). Неблагоприятен для лечения болезней, проведения строительных работ, переездов и торговли.
День воздействия элемента ВОДА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений нагам, возвращения того, что взято в долг или во временное пользование, художественной обработки металла. Неблагоприятен для переправы через реку, заклинания злых духов местности, ловли рыбы, принятия клятвы, земляных работ и борьбы с врагами.
День воздействия элемента ГОРА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, начала духовной практики, объездки лошади, закладки фундамента и проведения строительных работ. Неблагоприятен для начала важных и крупных дел, торговли и чтения.
День воздействия элемента ДЕРЕВО благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, ношения украшений, посадки деревьев, определения места для поселения и закладки фундамента для дома.
День воздействия элемента ВЕТЕР благоприятен для произнесения мантры, возврата долгов, для того, чтобы успокоить разгневанного человека и для всех "тяжелых" дел. Неблагоприятен для принятия клятвы и проведения собраний.
Лунный зодиак и 27 лунных стоянок (накшатр)
Помимо разделения небосвода на 12 частей Солнечного зодиака индийские и китайские астрономы с древности (не позднее середины I тысячелетия до н. э.) стали выделять Лунный зодиак, который включал 28 созвездий, или "дворцов Луны", располагавшихся по обеим сторонам эклиптики. Созвездия (звезды) Лунного зодиака определенным образом соотносились с частями Солнечного зодиака, что позволяло астрономам без особого труда определять по Луне положение Солнца. Наряду с активным применением Лунного зодиака для чисто астрономических расчетов, путь Луны и ее положение на небосводе является одним из основных параметров буддийских астрологических гороскопов.
При этом широко используется индийская система парасара (лунных стоянок) - суточного обращения Луны вокруг Земли относительно звезд, равного 13¦ 20-. Всего насчитывается 27 лунных стоянок, что соответствует среднему количеству солнечных суток астрономического лунного месяца. Каждая стоянка (санскр. накшатра - "созвездие, звезда", тиб. гюкар) носит имя одной из неподвижных звезд, расположенных в участке неба, который Луна проходит в течение суток (как правило, это зона соприкосновения двух участков). Ввиду того, что 21-й накшатре соответствуют 2 звезды (21а и 21б), общее количество звезд равно 28. Каждая звезда имеет свою стихию и свою характеристику.
Поскольку солнечные сутки тибетского календаря начинаются не в полночь, а с рассветом, то первой накшатрой является та, в которой Луна находится в момент рассвета, а второй - та, в которой Луна находится перед рассветом следующего дня. Но если накшатра второй звезды начинается после заката, она, как правило, не учитывается и в календарях не указывается - в этом случае считается, что весь день управляется той накшатрой, в которой Луна находится на рассвете.
Характеристика дня по 27 накшатрам определяется сочетанием планеты дня недели (см. таблицу на стр. 17) и звезды дня (Большое сочетание), а также сочетанием стихии дня недели и стихии звезды дня (Малое сочетание). В качестве дополнительной характеристики используются также 15 особых сочетаний планеты и звезды дня, которые могут совпадать или не совпадать с Большими и Малыми сочетаниями.
#5
Roni
- ПФК ЦСКА
-
- Группа: Пользователи
- Сообщений: 2 080
- Регистрация: 21 Октябрь 05
Отправлено 23 Август 2006 - 13:36
[b]Буддизм возник в VI в.до.н.э. Его основатель - индийский принц Сиддхартха Гаутама.
Характерная особенность этого учения - это этико-практическая направленность, а центральный вопрос - бытие личности.
ps> выложите из инета побольше инфы кто может
Характерная особенность этого учения - это этико-практическая направленность, а центральный вопрос - бытие личности.
ps> выложите из инета побольше инфы кто может
#6
Gor
- Завсегдатый
-
- Группа: Пользователи
- Сообщений: 2 133
- Регистрация: 19 Декабрь 06
Отправлено 23 Август 2006 - 21:16
Цитата(Roni)
[b]Буддизм возник в VI в.до.н.э. Его основатель - индийский принц Сиддхартха Гаутама.
Характерная особенность этого учения - это этико-практическая направленность, а центральный вопрос - бытие личности.
ps> выложите из инета побольше инфы кто может
Характерная особенность этого учения - это этико-практическая направленность, а центральный вопрос - бытие личности.
ps> выложите из инета побольше инфы кто может
Хорошо, только подберу что-нибудь что одинаково по сути в нескольких источниках, а то мусорить не охото, попробую нарыть про их символизм или небесную войну (25.000 д.н.)
Была такая причом имеет рунные подтверждения у многих народов, у мя только несколько книг упонинающих о ней.
#7 Гость_NapalmDeath_*
Отправлено 23 Август 2006 - 21:33
В 1 веке нашей эры первоначальный буддизм был преобразован Нагарджуной,который объявил,что проповедует более полное и совершенное учение Будды,добытое им у драконов,которым Будда также проповедовал,и даже более пространно,чем людям.Философский смысл новой секты,махаяны("большой колесницы"),заключался в иллюзорности мира.В новом учении центральное место будды и архата знял бодхисатва- спаситель мира.
Бодхисатва- есть существо,достигшее степени совершенства будды,но не ставшее буддой,из желания наставить страдающее человечество и помочь ему избавиться от мук рождения,жизни,смерти и новых перевоплощений.Будучи выше архата,остающегося просто человеком,но ниже Будды,находящегося вне пределов досягаемости,бодхисатва обладает одновременно и сверхчеловеческими качествами и доступностью.
Бодхисатва- есть существо,достигшее степени совершенства будды,но не ставшее буддой,из желания наставить страдающее человечество и помочь ему избавиться от мук рождения,жизни,смерти и новых перевоплощений.Будучи выше архата,остающегося просто человеком,но ниже Будды,находящегося вне пределов досягаемости,бодхисатва обладает одновременно и сверхчеловеческими качествами и доступностью.
#8
Gor
- Завсегдатый
-
- Группа: Пользователи
- Сообщений: 2 133
- Регистрация: 19 Декабрь 06
Отправлено 24 Август 2006 - 14:46
1. Предпосылки возникновения буддизма
Буддизм [1] — первая по времени возникновения мировая религия (тут Gor не согласен, есть спорные моменты и ниже). Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу. Мировой религией буддизм считается на том же основании, что и две другие только что названные религии: подобно христианству и исламу, буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма — Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации. Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований. В лоне буддийской традиции были созданы утонченнейшие философские системы, изучение и осмысление которых и сейчас интересно не только с чисто историко-философской точки зрения, так как вполне возможно, что буддийское умозрение способно обогатить и современную философию, в выжидании стоящую на путях схождения новоевропейской классики и постмодерна. Таким образом, изучение буддизма (а дисциплина, занятая научным изучением буддизма, более ста лет тому назад получила название буддологии) необходимо и для востоковеда, и для культуролога, и для религиоведа, и для философа. И, конечно, нельзя понять буддизм, не обратившись прежде к вопросу о причинах его происхождения. Надо сказать, что этот вопрос вполне правомерен и с точки зрения самого буддизма: ведь буддизм провозглашает принцип всеобщей причинной обусловленности, а следовательно, и сам также должен рассматриваться с точки зрения причинной обусловленности (пратитья самутпада).
Не будет ошибкой сказать, что буддизм возник в Индии (точнее, на индийском субконтиненте, поскольку на территории исторической Индии в настоящее время существует несколько государств — Республика Индия, Пакистан, Бангладеш и Непал; к этим континентальным странам следует также добавить и остров Ланку) в середине первого тысячелетия до н. э., то есть в знаменитое ясперсовское «осевое время», время возникновения рациональной философии и этически ориентированных религий, когда архаическая имморальная религиозность сакрализованного космоса сменяется религиями спасения и освобождения человеческого существа.
Сама буддийская традиция признает две даты паринирваны (смерти) основателя буддизма — Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни) — 544 г. до н. э. и 486 г. до н. э. (здесь, конечно, не имеются в виду совершенно фантастические даты, родившиеся из астрологических выкладок поздних тантрических авторов). Именно первая дата была принята ЮНЕСКО, когда в 1956 г. весь мир отмечал 2500-летие буддизма. Однако в настоящее время ни один серьезный буддолог не признает эти даты (так называемые «долгая хронология» и «исправленная долгая хронология») исторически релевантными. Но этот вывод, кажется, и все, что сближает позиции разных буддологов по вопросу о датировке жизни основателя буддизма. И, пожалуй, есть согласие и еще по одной позиции: никто не сомневается, что Будда жил до походов Александра Македонского в Индию, то есть до 20-х годов IV в. до н. э. Далее начинаются разногласия: одни ученые максимально приближают Будду к эпохе походов Александра, другие же, напротив, разводят эти даты. Эти разногласия определяются спецификой источников, которым те или иные буддологи предпочитают пользоваться, — царские хроники, монастырские хроники или же списки глав сангхи (буддийской монашеской общины) от паринирваны Будды до вступления на престол первого буддийского императора Ашоки (273? — 232? до н. э.). Именно последний тип источников представляется наиболее надежным, а к тому же и дающим дату паринирваны Будды, наиболее близкую «золотой середине» — около 400 г. до н. э. Поскольку традиция утверждает, что Будда прожил 80 лет, мы, думается, не очень ошибемся, если предположим, что Будда был современником и ровесником Сократа.
Почему буддизм вообще возник? Вообще-то это неблагодарный вопрос, и, следуя совету выдающегося французского историка-медиевиста М. Блока, нам не следует предаваться «фетишизму истоков» и надеяться на то, что знание причин возникновения буддизма раскроет для нас его суть. Более того, надо откровенно признаться, что современные научные данные о древнеиндийском обществе слишком скудны, чтобы надеяться на ответ, хоть сколько-нибудь приближающийся к полноте. О происхождении буддизма написано множество книг, но особой ясности в этом вопросе по-прежнему нет. Поэтому здесь мы ограничимся тем, что охарактеризуем некоторые достаточно очевидные причины и условия, способствовавшие возникновению буддизма и его укреплению в индийском обществе древности.
Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой — именно здесь шел бурный процесс государственного строительства, предполагавшей возвышение иного «благородного» сословия — варны кшатриев (воинов и светских правителей — царей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей. Здесь важно отметить, что опять же буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. Много позднее, уже в V в. н. э. великий буддийский философ Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение царской власти (предлагая один из древнейших вариантов договорной теории) и воинского сословия.
В опоре буддизма, даже не столько на сословие кшатриев, сколько на царскую власть как таковую, была скрыта существенная опасность, в полной мере проявившаяся в период так называемого упадка буддизма в Индии, приведшего к практически полному исчезновению буддизма на его родине (VII — XIII вв.). Собственно, никакого упадка не было. В монастырях-университетах (Наланда, Викрамашила) продолжала расцветать монашеская ученость, писались утонченнейшие трактаты по логике и эпистемологии, выигрывались диспуты, тантрические йогины-махасиддхи («великие совершенные») собирались на свои мистические пиршества и предавались созерцанию в лесах и на кладбищах. Просто цари постепенно переставали поддерживать буддизм, в силу не совсем ясных причин возвращаясь в лоно брахманской ортодоксии — индуизма. И вместе с прекращением царской поддержки исчезал и буддизм. Там же, где цари сохраняли приверженность Учению (Дхарме) Будды, расцвет буддизма продолжался. Так, например, было в бенгальском государстве Палов, цари которого продолжали покровительствовать буддизму вплоть до того, как Бенгалия оказалась под властью завоевателей-мусульман. Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии жреческое сословие брахманов. И даже в самый поздний период своего существования в Индии буддизм не утратил этого духа свободомыслия. Вот, например, к какому поистине вольтеровскому примеру прибегает буддийский философ, один из первых проповедников буддизма в Тибете — Шантаракшита (VIII в.), критикуя брахманистское положение, согласно которому в случае конфликта между данными опыта и утверждениями Откровения — Вед предпочтение должно отдаваться утверждениям Писания: вот, говорит Шантаракшита, возвращается домой муж и застает свою жену в объятиях любовника. Муж начинает ругать ее, а она все отрицает. Тогда муж говорит, что все видел своими глазами, а его жена обращается к соседям и патетически восклицает: «Люди добрые! Ну видели ли вы такого идиота, как мой муженек, который больше доверяет каким-то своим глазам, чем словам такой добродетельной женщины, как я!».
Середина I-го тысячелетия до н.э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма — государства северо-востока Индии — стало опорой и цитаделью альтернативных религиозных движений, к которым принадлежал и буддизм. А возникновение этих альтернативных учений, в свою очередь, было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определенными противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей).
О том, что такие конфликты имели место, мы косвенно знаем по произведениям поздневедийской и пуранической литературы (пураны, древние — авторитетные тексты средневекового индуизма). Так, в некоторых поздних Упанишадах (Упанишады — часть ведического корпуса, брахманских текстов Откровения, содержащих религиозно-философское учение брахманской традиции, прежде всего доктрину единства атмана — «я», «души» и абсолютного духа — Брахмана) появляется фигура кшатрия, который не только превосходит брахманов своей мудростью и ученостью, но и наставляет их относительно природы атмана. Таковым, например, в Упанишадах выведен современник Будды царь Магадхи Аджаташатру. В пуранах рассказывается о том, как бог Вишну воплотился в свирепом богатыре Парашураме («Раме с топором»), чтобы уничтожить кшатриев, восставших против господства брахманов. Следует также обратить внимание на то обстоятельство, что и Будда, и Вардхамана Махавира (основатель джайнизма, другой альтернативной брахманизму религиозной традиции Индии) были выходцами именно из кшатрийской, а не брахманской варны.
Как бы то ни было, старая ведическая религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, что выразилось в появлении новых неортодоксальных аскетических движений так называемых шраманов, аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятия философией и йогой (психопрактикой преобразования сознания). Одним из таких шраманов (или на языке пали — саманов) и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма.
Шраманы и шраманские движения сыграли огромную роль в истории индийской философии и культуры. Прежде всего именно от них идет традиция свободного философского диспута и философии как логико-дискурсивного обоснования и вывода тех или иных теоретических положений. Если Упанишады только провозглашали некие метафизические истины, то шраманы стали философские истины обосновывать и доказывать. Именно в дискуссиях между разными шраманскими группами (которых было великое множество) рождалась индийская философия, в отличие от мудрости Упанишад. Можно также сказать, что если Упанишады безусловно являются философскими текстами по их предмету, то шраманы дали Индии философию и по форме. Именно поэтому и Будда может считаться не только основателем религии и мудрецом, обретшим свою мудрость практикой созерцания, но и одним из первых индийских философов, участвовавшим в дискуссиях с другими шраманами по правилам, принятым в их среде.
В настоящее время совершенно невозможно реконструировать научную биографию Будды. Простое отсечение мифологических сюжетов и элементов фольклорного характера совершенно неэффективно, а материала для подлинной биографической реконструкции у современной науки явно недостаточно. Поэтому здесь мы даже не будем пытаться заниматься этим безнадежным делом и представим не биографию, а вполне традиционное жизнеописание Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов (таких, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши — I в. н. э. или махаянская «Лалитавистара»).
В течение сотен и сотен жизней Бодхисаттва (бодхи — пробуждение, просветление; саттва — существо; здесь — будущий Будда) совершал бесчисленные подвиги любви и сострадания, постепенно накапливая заслуги и приближаясь к состоянию мудреца, познавшего истину и вышедшего из мучительного колеса чередования рождений и смертей — Будды. И вот пришло время его последнего рождения. Бодхисаттва пребывал в это время на небесах Тушита и обозревал землю в поисках наиболее благоприятного места для своего последнего рождения, поскольку он уже находился на таком уровне духовного развития, что мог выбирать. И его взгляд остановился на небольшом государстве народа шакьев в северо-восточной части Индии (территория современного Непала), которым управлял мудрый царь Шуддходана из древнего царского рода. И Бодхисаттва, который мог даже просто появиться в мире не входя в материнскую утробу, решил избрать семью царя шакьев для своего рождения, дабы впоследствии люди, испытывая глубокое уважение к почтенному роду царей шакьев, с большим доверием отнеслись бы к проповеди Будды, видя в нем отпрыска древней и славной семьи.
В эту ночь жена царя, царица Махамайя, увидела сон: в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями, и она поняла, что зачала великого человека. Буддизм учит, что зачатие Будды было вполне естественным, а видение белого слона было лишь знаком зачатия великой личности.
Незадолго до родов царица в сопровождении своей свиты отправилась в соответствии с обычаем в дом своих родителей. На пути, когда они проходили через рощу саловых деревьев, называвшуюся Лумбини, царица почувствовала родовые схватки, взялась за ветку дерева и родила сына, который вышел из ее чрева через бедро. Младенец немедленно встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласив себя существом, превосходящим и людей, и богов.
Но эти чудесные роды оказались роковыми, и вскоре Махамайя умерла. Но ее сын не забыл о матери, которой совсем не знал: уже после своего Пробуждения он вознесся на небеса Тушита, где обрела рождение Махамайя, рассказал ей, что стал Буддой, победителем страданий, и проповедал ей Абхидхарму — буддийское философское учение. Но пока будущий Будда — еще младенец, и его доставляют в отцовский дворец в городе Капилавасту (близ современной столицы Непала г. Катманду), центре страны шакьев.
Царь призвал к младенцу астролога Ашиту, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека (знак колеса между бровями, а также на ладонях и ступнях ног, ушнишу — выпуклость на темени, перепонки между пальцами и т. д.). На основании этих признаков Ашита объявил, что новорожденный станет или великим государем, властителем всего мира (чакравартином), или святым, познавшим истину, — Буддой. Тогда мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой. Гаутама — его фамильное имя; слово «Сиддхартха» можно перевести как «Полностью Достигший Цели».
Царю, конечно, хотелось, чтобы его сын стал великим государем. Поэтому он решил так организовать жизнь сына, чтобы ничто не могло навести его на философские размышления или раздумья о смысле жизни. Принца поселили в роскоши и неге в великолепном дворце, отгороженном от внешнего мира. Мальчик рос, неизменно обгоняя всех своих сверстников в науках и спорте. С детства, однако, он проявлял склонность к размышлениям, и однажды, сидя под розовым кустом, он непроизвольно погрузился в состояние йогического транса (самадхи) такой интенсивности, что его сила даже остановила одно из божеств, пролетавших неподалеку. Нрава принц был кроткого, что поначалу даже восстановило против него его невесту — принцессу Яшодхару, которая сочла, что подобная кротость не пристала кшатрию и несовместима с воинской доблестью. И только после того, как Сиддхартха продемонстрировал Яшодхаре свое воинское искусство, она согласилась стать его женой; у них родился сын Рахула. Казалось, что план царя-отца непременно осуществится. Так продолжалось до тех пор, пока принцу не исполнилось двадцать девять лет и он однажды не отправился на охоту. Эта охота изменила всю его жизнь.
На охоте принца впервые потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. Он видит перепаханное поле, на котором птицы выклевывают червей из комьев земли, и поражается, почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других. Но самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность не могут защитить от смерти. Он обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают любого смертного. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания — единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них. Говорят, что сами боги, также пребывающие в колесе рождений — смертей и жаждущие избавления, послали принцу навстречу увиденных им людей, чтобы вдохновить его вступить на путь познания и освобождения.
После этой достопамятной охоты царевич не мог уже больше спокойно жить в своем роскошном дворце. И вот однажды ночью он покидает дворец на своем любимом коне Кантаке и в сопровождении одного слуги. На опушке леса он попрощался со слугой и конем и своим мечом, который взял в руки последний раз в жизни, отсек в знак отречения от мирской жизни свои длинные волосы «цвета меда». Сделав это, он вступил в лес. Начался период ученичества, аскезы и духовных поисков.
Сиддхартха присоединялся к разным шраманским группам, быстро достигая всего, чему учили их наставники. Наиболее известными из учителей будущего Будды были Удрака Рамапутра и Арада Калама. Они проповедовали учение, близкое санкхье — одной из ортодоксальных брахманских школ, возникшей, однако, в шраманской среде, а также учили йогической практике духовных упражнений, в том числе дыхательной гимнастике, требовавшей длительной задержки дыхания, сопровождавшейся мучительными ощущениями. По учению санкхьи, мир представляет собой результат ложного отождествления духа (пуруша) с материей (пракрити). Полное отчуждение духа от материи есть освобождение (кайвалья) и избавление от всех страданий. Сиддхартха очень быстро достиг всего, о чем учили его наставники, и те даже предложили ему стать их преемником. Однако бывший царевич отказался: он сам не нашел того, чего он искал, и ответы, которые он получил, практикуя методы своих наставников, не удовлетворили его.
Надо сказать, что шраманские философы (париварджики, «странствующие») проповедовали самые различные доктрины. Вот некоторые данные о них, содержащиеся в палийских буддийских текстах (имена даются здесь также в палийском а не санскритском, варианте): Пурана Кассапа проповедовал бесполезность действий; Макхали Госала (глава известной школы адживиков) утверждал строгий детерминизм и фатализм; Аджита Кесакамбала отстаивал учение, близкое материализму; Пакуддха Каччаяна говорил о вечности семи субстанций; Санджая Белаттхипутта был приверженцем полного агностицизма, а Нигантха Натапутта исповедовал скептические взгляды.
Сиддхартха внимательно слушал всех, но ничьим приверженцем так и не стал. Он предался суровой аскезе и умерщвлению плоти. Впоследствии он сам говорил, что дошел до такой степени истощения, что, дотронувшись до живота, чувствовал пальцем позвоночник. Но аскеза не приблизила его к просветлению, и истина оставалась столь же далекой от него, как и тогда, когда он жил в царском дворце в Капилавасту.
Тогда Сиддхартха решил отказаться от крайности аскетизма и принял скромную, но питательную еду (рисовую кашу на молоке) из рук жившей неподалеку девушки. Пять аскетов, практиковавших вместе с Сиддхархой, сочли его отступником и покинули его, оставив в полном одиночестве. Тогда бывший принц сел в позе созерцания под баньяновое дерево (ficus religiosa), получившее в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и дал клятву, что не сойдет с этого места до тех пор, пока не достигнет своей цели и не познает истину, после чего вошел в состояние глубокого сосредоточения, погрузившись в созерцание.
Чувствуя приближение победы Сиддхартхи над миром смертей и рождений, злой демон Мара атаковал его своими демоническими полчищами, а когда тот не устрашился, попытался соблазнить его обликом своих прекрасных дочерей. Но Сиддхартха остался непоколебим, и Мара отступил. Между тем Сиддхартха все глубже и глубже погружался в созерцание, и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страданий. Еще глубже стало его сосредоточение, и он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения. Наконец разум Сиддхартхи достиг четвертого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения. Здесь Сиддхартха вошел в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, исчез, и в мире появился Будда (Buddha) — Пробужденный, Просветленный (санскритский корень buddh тот же самый, что и в русских словах «будить», «пробуждаться», что абсолютно неудивительно, поскольку русский язык, как и санскрит, наряду с латынью, немецким, литовским и многими другими славянскими, германскими, романскими и т.п. языками, относится к индоевропейской языковой семье). И больше уже не был он принцем и наследником престола, строго говоря, не был он больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда пребывает превыше и жизни, и смерти. И его имена и титулы отныне — Будда Шакьямуни (Пробужденный Мудрец из рода Шакьев), Татхагата (Так Пришедший или Так Ушедший [2]), Бхагаван (Благословенный, Блаженный; дословно — «наделенный благой долей»), Сугата (Правильно Идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром). И возрадовалась вся вселенная, боги осыпали Будду небесными цветами, по миру разлилось прекрасное благоухание, и земля сотряслась от появления Победителя. Но сам Будда еще семь дней пребывал в состоянии самадхи, наслаждаясь блаженством освобождения. На восьмой день он вышел из транса, и к нему тотчас же приступил Мара с последним искушением. Он предложил Будде оставаться здесь, под Древом Бодхи, и наслаждаться обретенным блаженством, никуда не ходя и не проповедуя истину другим людям. Но Будда немедленно отверг это искушение и пошел в один из религиозных центров Индии — Бенарес (Варанаси), находившийся неподалеку от Ваджрасаны (Ваджрасанa (санскр.) — Поза Алмазной Несокрушимости, эпитет места Пробуждения; ныне Бодхгая, штат Бихар). Придя туда, он направился в близлежащий Олений Парк (Сарнатх), где и произнес свою первую проповедь — Проповедь о Повороте Колеса Учения (Дхармы). Первыми слушателями Будды были пять аскетов, ранее с презрением покинувшие отступника Гаутаму. Они и теперь поначалу не хотели слушать Будду, но его изменившаяся внешность так потрясла их, что они все-таки решили выслушать его, а выслушав, уверовали, став, таким образом, первыми буддийскими монахами, первыми членами сангхи — буддийской монашеской общины. Так новая религия сразу же обрела свои Три Драгоценности (Триратна), три объекта поклонения, с принятия прибежища в которых человек может считаться буддистом — Будду, Дхарму (его Учение) и Сангху (монашескую Общину).
Кроме аскетов, Будде внимали еще две газели, изображения которых по обе стороны восьмирадиусного (восемь спиц Колеса символизируют восемь этапов буддийского Благородного Пути) Колеса Учения (дхармачакра) стали символом буддизма и буддийской проповеди; это изображение можно увидеть на крышах многих буддийских храмов, в том числе и Санкт-Петербургского Дацана.
Сиддхартха Гаутама покинул дворец в двадцать девять лет и стал Буддой в тридцать пять лет. После этого он еще сорок пять лет проповедовал свое учение в разных государствах северо-востока Индии. Богатый купец Анатхапиндада подарил сангхе рощу близ города Шравасти, столицы государства Кошала. Там Будда и его монахи часто останавливались, приходя в Кошалу. Сангха быстро росла, и, если верить сутрам, ее численность достигла 12 500 человек. Из числа первых монахов выделились самые выдающиеся ученики Будды: Ананда, Махакашьяпа («Знаменосец Дхармы»), Махамаудгальяяна, Субхути и другие. Была создана и женская община. Таким образом, кроме монахов (бхикшу), появились и монахини (бхикшуни). Будда не забыл и о своих родных. Он посетил страну шакьев и был восторженно встречен отцом, царевной Яшодхарой и народом страны. После бесед с Буддой его сын Рахула и Яшодхара приняли монашество. Отец Будды, Шуддходана, оставшийся, таким образом, без наследников, взял с Будды слово, что он больше никогда не примет в общину единственного в семье сына без согласия его родителей. Будда обещал это, и с тех пор этот обычай свято соблюдается в буддийских странах, особенно на Дальнем Востоке. Однако не все складывалось благополучно. Слава Будды вызвала зависть его двоюродного брата Дэвадатты, который и раньше всегда завидовал успехам принца, а после его ухода в отшельники даже пытался соблазнить Яшодхару. Вначале Дэвадатта пытался погубить Будду, то напустив на него опьяненного слона (который, однако, встал на колени перед Буддой), то обрушив на него огромный камень. Когда эти попытки провалились, Дэвадатта прикинулся последователем Будды и принял монашество, стремясь на самом деле расколоть сангху изнутри (он обвинял Будду в недостаточно строгом подвижничестве, выступал против создания женской общины и всячески противодействовал всем начинаниям своего брата). Однако все его козни были тщетны, и наконец он был с позором изгнан из общины. Вся литература джатак (дидактических повествований о предыдущих жизнях Бодхисаттвы — будущего Будды) полна историй о том, как Дэвадатта враждовал с Бодхисаттвой еще в их прошлых жизнях).
Шло время. Будда старел, и близился день его отхода в окончательную нирвану. Это произошло в местечке Кушинагара, на берегу реки Найранджани, относительно недалеко от Бенареса. Простившись с учениками и дав им последнее напутствие надеяться только на собственные силы, «быть светильниками самим себе» и усердно трудиться во имя освобождения, Будда лег в позе льва (на правый бок, головой к югу и лицом к востоку, подложив правую руку под голову) и погрузился в созерцание. Вначале он достиг четвертого уровня сосредоточения, потом восьмого, потом вернулся к четвертому, и из него вступил в великую и вечную нирвану без остатка. Закончилась его последняя жизнь, больше не будет новых рождений и новых смертей. Гончарный круг кармы остановился, и тело, последняя объективация былого влечения к профаническому существованию, перестало жить. Отныне Будды больше не было в мире и мира не было для Будды. Он погрузился в состояние, которое не может быть ни описано, ни представлено. Можно лишь сказать, что в нем не было места страданию, которое заменило высшее блаженство.
Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. После кремации в пепле ими были найдены шарира — особые образования в форме шариков, характерные для тел святых. Они стали важнейшими буддийскими реликвиями. Цари соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы праха Будды, мотивируя свою просьбу словами: «Пробужденный был из сословия кшатриев, и я тоже из сословия кшатриев. Поэтому я прошу передать мне часть праха от погребального костра Пробужденного». Позднее эти частицы праха и шарира были помещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы. Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов). Надо также сказать, что буддийские ступы — одни из наиболее ранних архитектурных памятников Индии (вообще все наиболее ранние памятники индийской архитектуры — буддийские). Обнесенная стеной ступа в Санчи сохранилась до нашего времени. По преданию, таких ступ было сто восемь (священное в Индии число).
Позднее, когда реликвии закончились, в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды. Эта замена (физическое тело — духовное тело; «мощи» — тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая).
Предание о жизни Будды не могло не трогать и не волновать людей разных эпох и культур. Оно дошло даже до Византии, превратившись в сказание о царевиче Иосафате (искаженное «бодхисаттва») и его отце Авенире. Под именем «Иосафат» Будда и был там канонизирован, оказавшись, таким образом, включенным и в православные святцы.
Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошел так называемый первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды и трое из них — Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяяна на память воспроизвели все, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака (на пали — Типитака), то есть «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). В действительности первый из известных нам вариантов Канона — палийская Типитака — складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н. э., то есть более, чем через триста лет после нирваны Будды. Поэтому некритически отождествлять палийский Канон с учением раннего буддизма, и тем более с учением самого Будды, было бы легковерно и совершенно ненаучно.
Первые записанные буддийские тексты известны нам на языке пали — одном из пракритов, то есть языков, переходных от древнего языка Вед — санскрита — к современным индийским языкам. Существует предположение, что пали отражал грамматические и фонетические нормы диалекта, на котором говорили в Магадхе. Однако вся более поздняя индийская буддийская литература, как махаянская, так и хинаянская, писалась на санскрите. Как утверждает традиция, сам Будда был против перевода своего учения на «язык Вед»: «Пусть каждый изучает Дхарму на своем языке», — говорил Будда. Однако со временем два фактора заставили буддистов вернуться к санскриту. Во-первых, быстрое развитие чрезвычайно многочисленных новоиндийских языков. Хинди, бенгали, тамили, телугу, урду — вот только некоторые наиболее распространенные из них. Поэтому перевести Трипитаку на каждый из них стало просто невозможно. Гораздо проще было использовать единый язык классической индийской культуры, понятный всем образованным людям Индии, каковым и являлся санскрит. Во-вторых, постепенно происходила «брахманизация» буддизма: по вполне понятным причинам вся интеллектуальная верхушка сангхи представляла собой выходцев из брахманской варны, которые, собственно, и создали всю буддийскую философскую литературу. А санскрит был языком, который брахманы усваивали буквально с молоком матери (даже в современной Индии есть брахманские семейства, считающие санскрит родным языком). Поэтому обращение к санскриту было для них вполне естественным.
Однако санскритская Трипитака до нас не дошла: завоевания мусульманами государства Палов в Магадхе (Бихар) и Бенгалии (последней цитадели буддизма в Индии) в XIII в. привели к массовому сожжению буддийских монастырей с их библиотеками и гибели множества санскритских буддийских текстов. Поэтому сейчас мы, к сожалению, располагаем только очень ограниченным количеством буддийских текстов на санскрите (некоторые из них к тому же существуют только во фрагментах). Правда, даже в XX в. удавалось находить санскритские буддийские тексты, ранее считавшиеся безвозвратно утерянными. Так, в 1937 г. Н. Санкритьяяна нашел в небольшом тибетском монастыре Нгор оригинальный текст такого фундаментального философского текста, как «Абхидхармакоша» Васубандху (был издан П. Прадханом в 1967 г.). Поэтому можно надеяться и на новые находки.
В настоящее время существует три варианта Трипитаки: палийская Типитака, священная для буддистов-тхеравадинов Ланки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса, а также два варианта махаянской Трипитаки — на китайском (перевод текстов и формирование Канона в основном завершилось в VII в.) и тибетском (формирование в основном завершилось в XII — XIII в.) языках. Китайская Трипитака авторитетна для буддистов Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, а тибетская — для народов Тибета, Монголии и российских буддистов Бурятии, Калмыкии и Тувы. Китайская и тибетская версии во многом совпадают, а в каких-то отношениях дополняют друг друга: например, в китайский Канон вошло значительно меньше произведений тантрической литературы, чем в тибетский, в тибетском же своде также несравненно полнее представлены поздние логико-эпистемологические буддийские философские трактаты. Зато в переводах китайской Трипитаки отражены более ранние редакции махаянских сутр, чем в тибетской. Кроме того, в разделе «агамы» (пали — никая) содержатся переводы буддийских текстов, по-видимому, отражающих даже более раннюю редакцию текстов, известных нам по палийскому Канону, чем в самой Типитаке. И, конечно, в китайской Трипитаке почти отсутствуют сочинения тибетских авторов, а в тибетском Данджуре/Тангьюре — китайских [3].
Таким образом, к 80 г. до н. э. (год письменной фиксации Типитаки) завершается первый, «доканонический» этап развития буддизма и окончательно оформляется палийский тхеравадинский Канон; приблизительно в это же время начинают появляться и первые махаянские сутры.
А теперь, после краткого обзора предпосылок возникновения буддизма и первых шагов этой первой мировой религии, обратимся к ее учению. Посмотрим, в чем же заключается основа буддийской религиозной доктрины.
Примечания
[1] Надо только помнить, что само слово «буддизм» создано европейцами в XIX веке. Сами буддисты называют свою религию просто Дхармой (Закон, Учение) или Буддхадхармой (Учением Будды).
Назад
[2] Если слово Tathagata (с долгим «а» в середине) интерпретируется как tatha+gata, то оно будет означать «Так Пришедший», а если как «tatha+agata», то его значение станет «Так Ушедший». Поскольку такая семантическая игра возможна только на санскрите, на другие языки слово «Татхагата» переводилось то как «Так Ушедший» (тибетский яз.), то как «Так Пришедший» (китайский яз.). Полисемия этого эпитета обыгрывается в некоторых буддийских священных текстах (сутрах). Например: Татхагата ниоткуда не пришел и никуда не ушел, поэтому его и называют Татхагатой» (Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра).
Назад
[3] Тибетский буддийский Канон делится на две части: Ганджур (в лхаском чтении — Кангьюр) — собственно Трипитака и Данджур (Тангьюр) — переводные и собственно тибетские неканонические философские, религиозные и литературные произведения. Китайская Трипитака (Сань цзан; Да цзан цзин) такого разделения не содержит.
Буддизм [1] — первая по времени возникновения мировая религия (тут Gor не согласен, есть спорные моменты и ниже). Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу. Мировой религией буддизм считается на том же основании, что и две другие только что названные религии: подобно христианству и исламу, буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма — Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации. Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований. В лоне буддийской традиции были созданы утонченнейшие философские системы, изучение и осмысление которых и сейчас интересно не только с чисто историко-философской точки зрения, так как вполне возможно, что буддийское умозрение способно обогатить и современную философию, в выжидании стоящую на путях схождения новоевропейской классики и постмодерна. Таким образом, изучение буддизма (а дисциплина, занятая научным изучением буддизма, более ста лет тому назад получила название буддологии) необходимо и для востоковеда, и для культуролога, и для религиоведа, и для философа. И, конечно, нельзя понять буддизм, не обратившись прежде к вопросу о причинах его происхождения. Надо сказать, что этот вопрос вполне правомерен и с точки зрения самого буддизма: ведь буддизм провозглашает принцип всеобщей причинной обусловленности, а следовательно, и сам также должен рассматриваться с точки зрения причинной обусловленности (пратитья самутпада).
Не будет ошибкой сказать, что буддизм возник в Индии (точнее, на индийском субконтиненте, поскольку на территории исторической Индии в настоящее время существует несколько государств — Республика Индия, Пакистан, Бангладеш и Непал; к этим континентальным странам следует также добавить и остров Ланку) в середине первого тысячелетия до н. э., то есть в знаменитое ясперсовское «осевое время», время возникновения рациональной философии и этически ориентированных религий, когда архаическая имморальная религиозность сакрализованного космоса сменяется религиями спасения и освобождения человеческого существа.
Сама буддийская традиция признает две даты паринирваны (смерти) основателя буддизма — Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни) — 544 г. до н. э. и 486 г. до н. э. (здесь, конечно, не имеются в виду совершенно фантастические даты, родившиеся из астрологических выкладок поздних тантрических авторов). Именно первая дата была принята ЮНЕСКО, когда в 1956 г. весь мир отмечал 2500-летие буддизма. Однако в настоящее время ни один серьезный буддолог не признает эти даты (так называемые «долгая хронология» и «исправленная долгая хронология») исторически релевантными. Но этот вывод, кажется, и все, что сближает позиции разных буддологов по вопросу о датировке жизни основателя буддизма. И, пожалуй, есть согласие и еще по одной позиции: никто не сомневается, что Будда жил до походов Александра Македонского в Индию, то есть до 20-х годов IV в. до н. э. Далее начинаются разногласия: одни ученые максимально приближают Будду к эпохе походов Александра, другие же, напротив, разводят эти даты. Эти разногласия определяются спецификой источников, которым те или иные буддологи предпочитают пользоваться, — царские хроники, монастырские хроники или же списки глав сангхи (буддийской монашеской общины) от паринирваны Будды до вступления на престол первого буддийского императора Ашоки (273? — 232? до н. э.). Именно последний тип источников представляется наиболее надежным, а к тому же и дающим дату паринирваны Будды, наиболее близкую «золотой середине» — около 400 г. до н. э. Поскольку традиция утверждает, что Будда прожил 80 лет, мы, думается, не очень ошибемся, если предположим, что Будда был современником и ровесником Сократа.
Почему буддизм вообще возник? Вообще-то это неблагодарный вопрос, и, следуя совету выдающегося французского историка-медиевиста М. Блока, нам не следует предаваться «фетишизму истоков» и надеяться на то, что знание причин возникновения буддизма раскроет для нас его суть. Более того, надо откровенно признаться, что современные научные данные о древнеиндийском обществе слишком скудны, чтобы надеяться на ответ, хоть сколько-нибудь приближающийся к полноте. О происхождении буддизма написано множество книг, но особой ясности в этом вопросе по-прежнему нет. Поэтому здесь мы ограничимся тем, что охарактеризуем некоторые достаточно очевидные причины и условия, способствовавшие возникновению буддизма и его укреплению в индийском обществе древности.
Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой — именно здесь шел бурный процесс государственного строительства, предполагавшей возвышение иного «благородного» сословия — варны кшатриев (воинов и светских правителей — царей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей. Здесь важно отметить, что опять же буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. Много позднее, уже в V в. н. э. великий буддийский философ Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение царской власти (предлагая один из древнейших вариантов договорной теории) и воинского сословия.
В опоре буддизма, даже не столько на сословие кшатриев, сколько на царскую власть как таковую, была скрыта существенная опасность, в полной мере проявившаяся в период так называемого упадка буддизма в Индии, приведшего к практически полному исчезновению буддизма на его родине (VII — XIII вв.). Собственно, никакого упадка не было. В монастырях-университетах (Наланда, Викрамашила) продолжала расцветать монашеская ученость, писались утонченнейшие трактаты по логике и эпистемологии, выигрывались диспуты, тантрические йогины-махасиддхи («великие совершенные») собирались на свои мистические пиршества и предавались созерцанию в лесах и на кладбищах. Просто цари постепенно переставали поддерживать буддизм, в силу не совсем ясных причин возвращаясь в лоно брахманской ортодоксии — индуизма. И вместе с прекращением царской поддержки исчезал и буддизм. Там же, где цари сохраняли приверженность Учению (Дхарме) Будды, расцвет буддизма продолжался. Так, например, было в бенгальском государстве Палов, цари которого продолжали покровительствовать буддизму вплоть до того, как Бенгалия оказалась под властью завоевателей-мусульман. Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии жреческое сословие брахманов. И даже в самый поздний период своего существования в Индии буддизм не утратил этого духа свободомыслия. Вот, например, к какому поистине вольтеровскому примеру прибегает буддийский философ, один из первых проповедников буддизма в Тибете — Шантаракшита (VIII в.), критикуя брахманистское положение, согласно которому в случае конфликта между данными опыта и утверждениями Откровения — Вед предпочтение должно отдаваться утверждениям Писания: вот, говорит Шантаракшита, возвращается домой муж и застает свою жену в объятиях любовника. Муж начинает ругать ее, а она все отрицает. Тогда муж говорит, что все видел своими глазами, а его жена обращается к соседям и патетически восклицает: «Люди добрые! Ну видели ли вы такого идиота, как мой муженек, который больше доверяет каким-то своим глазам, чем словам такой добродетельной женщины, как я!».
Середина I-го тысячелетия до н.э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма — государства северо-востока Индии — стало опорой и цитаделью альтернативных религиозных движений, к которым принадлежал и буддизм. А возникновение этих альтернативных учений, в свою очередь, было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определенными противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей).
О том, что такие конфликты имели место, мы косвенно знаем по произведениям поздневедийской и пуранической литературы (пураны, древние — авторитетные тексты средневекового индуизма). Так, в некоторых поздних Упанишадах (Упанишады — часть ведического корпуса, брахманских текстов Откровения, содержащих религиозно-философское учение брахманской традиции, прежде всего доктрину единства атмана — «я», «души» и абсолютного духа — Брахмана) появляется фигура кшатрия, который не только превосходит брахманов своей мудростью и ученостью, но и наставляет их относительно природы атмана. Таковым, например, в Упанишадах выведен современник Будды царь Магадхи Аджаташатру. В пуранах рассказывается о том, как бог Вишну воплотился в свирепом богатыре Парашураме («Раме с топором»), чтобы уничтожить кшатриев, восставших против господства брахманов. Следует также обратить внимание на то обстоятельство, что и Будда, и Вардхамана Махавира (основатель джайнизма, другой альтернативной брахманизму религиозной традиции Индии) были выходцами именно из кшатрийской, а не брахманской варны.
Как бы то ни было, старая ведическая религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, что выразилось в появлении новых неортодоксальных аскетических движений так называемых шраманов, аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятия философией и йогой (психопрактикой преобразования сознания). Одним из таких шраманов (или на языке пали — саманов) и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма.
Шраманы и шраманские движения сыграли огромную роль в истории индийской философии и культуры. Прежде всего именно от них идет традиция свободного философского диспута и философии как логико-дискурсивного обоснования и вывода тех или иных теоретических положений. Если Упанишады только провозглашали некие метафизические истины, то шраманы стали философские истины обосновывать и доказывать. Именно в дискуссиях между разными шраманскими группами (которых было великое множество) рождалась индийская философия, в отличие от мудрости Упанишад. Можно также сказать, что если Упанишады безусловно являются философскими текстами по их предмету, то шраманы дали Индии философию и по форме. Именно поэтому и Будда может считаться не только основателем религии и мудрецом, обретшим свою мудрость практикой созерцания, но и одним из первых индийских философов, участвовавшим в дискуссиях с другими шраманами по правилам, принятым в их среде.
В настоящее время совершенно невозможно реконструировать научную биографию Будды. Простое отсечение мифологических сюжетов и элементов фольклорного характера совершенно неэффективно, а материала для подлинной биографической реконструкции у современной науки явно недостаточно. Поэтому здесь мы даже не будем пытаться заниматься этим безнадежным делом и представим не биографию, а вполне традиционное жизнеописание Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов (таких, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши — I в. н. э. или махаянская «Лалитавистара»).
В течение сотен и сотен жизней Бодхисаттва (бодхи — пробуждение, просветление; саттва — существо; здесь — будущий Будда) совершал бесчисленные подвиги любви и сострадания, постепенно накапливая заслуги и приближаясь к состоянию мудреца, познавшего истину и вышедшего из мучительного колеса чередования рождений и смертей — Будды. И вот пришло время его последнего рождения. Бодхисаттва пребывал в это время на небесах Тушита и обозревал землю в поисках наиболее благоприятного места для своего последнего рождения, поскольку он уже находился на таком уровне духовного развития, что мог выбирать. И его взгляд остановился на небольшом государстве народа шакьев в северо-восточной части Индии (территория современного Непала), которым управлял мудрый царь Шуддходана из древнего царского рода. И Бодхисаттва, который мог даже просто появиться в мире не входя в материнскую утробу, решил избрать семью царя шакьев для своего рождения, дабы впоследствии люди, испытывая глубокое уважение к почтенному роду царей шакьев, с большим доверием отнеслись бы к проповеди Будды, видя в нем отпрыска древней и славной семьи.
В эту ночь жена царя, царица Махамайя, увидела сон: в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями, и она поняла, что зачала великого человека. Буддизм учит, что зачатие Будды было вполне естественным, а видение белого слона было лишь знаком зачатия великой личности.
Незадолго до родов царица в сопровождении своей свиты отправилась в соответствии с обычаем в дом своих родителей. На пути, когда они проходили через рощу саловых деревьев, называвшуюся Лумбини, царица почувствовала родовые схватки, взялась за ветку дерева и родила сына, который вышел из ее чрева через бедро. Младенец немедленно встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласив себя существом, превосходящим и людей, и богов.
Но эти чудесные роды оказались роковыми, и вскоре Махамайя умерла. Но ее сын не забыл о матери, которой совсем не знал: уже после своего Пробуждения он вознесся на небеса Тушита, где обрела рождение Махамайя, рассказал ей, что стал Буддой, победителем страданий, и проповедал ей Абхидхарму — буддийское философское учение. Но пока будущий Будда — еще младенец, и его доставляют в отцовский дворец в городе Капилавасту (близ современной столицы Непала г. Катманду), центре страны шакьев.
Царь призвал к младенцу астролога Ашиту, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека (знак колеса между бровями, а также на ладонях и ступнях ног, ушнишу — выпуклость на темени, перепонки между пальцами и т. д.). На основании этих признаков Ашита объявил, что новорожденный станет или великим государем, властителем всего мира (чакравартином), или святым, познавшим истину, — Буддой. Тогда мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой. Гаутама — его фамильное имя; слово «Сиддхартха» можно перевести как «Полностью Достигший Цели».
Царю, конечно, хотелось, чтобы его сын стал великим государем. Поэтому он решил так организовать жизнь сына, чтобы ничто не могло навести его на философские размышления или раздумья о смысле жизни. Принца поселили в роскоши и неге в великолепном дворце, отгороженном от внешнего мира. Мальчик рос, неизменно обгоняя всех своих сверстников в науках и спорте. С детства, однако, он проявлял склонность к размышлениям, и однажды, сидя под розовым кустом, он непроизвольно погрузился в состояние йогического транса (самадхи) такой интенсивности, что его сила даже остановила одно из божеств, пролетавших неподалеку. Нрава принц был кроткого, что поначалу даже восстановило против него его невесту — принцессу Яшодхару, которая сочла, что подобная кротость не пристала кшатрию и несовместима с воинской доблестью. И только после того, как Сиддхартха продемонстрировал Яшодхаре свое воинское искусство, она согласилась стать его женой; у них родился сын Рахула. Казалось, что план царя-отца непременно осуществится. Так продолжалось до тех пор, пока принцу не исполнилось двадцать девять лет и он однажды не отправился на охоту. Эта охота изменила всю его жизнь.
На охоте принца впервые потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. Он видит перепаханное поле, на котором птицы выклевывают червей из комьев земли, и поражается, почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других. Но самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность не могут защитить от смерти. Он обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают любого смертного. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания — единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них. Говорят, что сами боги, также пребывающие в колесе рождений — смертей и жаждущие избавления, послали принцу навстречу увиденных им людей, чтобы вдохновить его вступить на путь познания и освобождения.
После этой достопамятной охоты царевич не мог уже больше спокойно жить в своем роскошном дворце. И вот однажды ночью он покидает дворец на своем любимом коне Кантаке и в сопровождении одного слуги. На опушке леса он попрощался со слугой и конем и своим мечом, который взял в руки последний раз в жизни, отсек в знак отречения от мирской жизни свои длинные волосы «цвета меда». Сделав это, он вступил в лес. Начался период ученичества, аскезы и духовных поисков.
Сиддхартха присоединялся к разным шраманским группам, быстро достигая всего, чему учили их наставники. Наиболее известными из учителей будущего Будды были Удрака Рамапутра и Арада Калама. Они проповедовали учение, близкое санкхье — одной из ортодоксальных брахманских школ, возникшей, однако, в шраманской среде, а также учили йогической практике духовных упражнений, в том числе дыхательной гимнастике, требовавшей длительной задержки дыхания, сопровождавшейся мучительными ощущениями. По учению санкхьи, мир представляет собой результат ложного отождествления духа (пуруша) с материей (пракрити). Полное отчуждение духа от материи есть освобождение (кайвалья) и избавление от всех страданий. Сиддхартха очень быстро достиг всего, о чем учили его наставники, и те даже предложили ему стать их преемником. Однако бывший царевич отказался: он сам не нашел того, чего он искал, и ответы, которые он получил, практикуя методы своих наставников, не удовлетворили его.
Надо сказать, что шраманские философы (париварджики, «странствующие») проповедовали самые различные доктрины. Вот некоторые данные о них, содержащиеся в палийских буддийских текстах (имена даются здесь также в палийском а не санскритском, варианте): Пурана Кассапа проповедовал бесполезность действий; Макхали Госала (глава известной школы адживиков) утверждал строгий детерминизм и фатализм; Аджита Кесакамбала отстаивал учение, близкое материализму; Пакуддха Каччаяна говорил о вечности семи субстанций; Санджая Белаттхипутта был приверженцем полного агностицизма, а Нигантха Натапутта исповедовал скептические взгляды.
Сиддхартха внимательно слушал всех, но ничьим приверженцем так и не стал. Он предался суровой аскезе и умерщвлению плоти. Впоследствии он сам говорил, что дошел до такой степени истощения, что, дотронувшись до живота, чувствовал пальцем позвоночник. Но аскеза не приблизила его к просветлению, и истина оставалась столь же далекой от него, как и тогда, когда он жил в царском дворце в Капилавасту.
Тогда Сиддхартха решил отказаться от крайности аскетизма и принял скромную, но питательную еду (рисовую кашу на молоке) из рук жившей неподалеку девушки. Пять аскетов, практиковавших вместе с Сиддхархой, сочли его отступником и покинули его, оставив в полном одиночестве. Тогда бывший принц сел в позе созерцания под баньяновое дерево (ficus religiosa), получившее в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и дал клятву, что не сойдет с этого места до тех пор, пока не достигнет своей цели и не познает истину, после чего вошел в состояние глубокого сосредоточения, погрузившись в созерцание.
Чувствуя приближение победы Сиддхартхи над миром смертей и рождений, злой демон Мара атаковал его своими демоническими полчищами, а когда тот не устрашился, попытался соблазнить его обликом своих прекрасных дочерей. Но Сиддхартха остался непоколебим, и Мара отступил. Между тем Сиддхартха все глубже и глубже погружался в созерцание, и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страданий. Еще глубже стало его сосредоточение, и он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения. Наконец разум Сиддхартхи достиг четвертого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения. Здесь Сиддхартха вошел в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, исчез, и в мире появился Будда (Buddha) — Пробужденный, Просветленный (санскритский корень buddh тот же самый, что и в русских словах «будить», «пробуждаться», что абсолютно неудивительно, поскольку русский язык, как и санскрит, наряду с латынью, немецким, литовским и многими другими славянскими, германскими, романскими и т.п. языками, относится к индоевропейской языковой семье). И больше уже не был он принцем и наследником престола, строго говоря, не был он больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда пребывает превыше и жизни, и смерти. И его имена и титулы отныне — Будда Шакьямуни (Пробужденный Мудрец из рода Шакьев), Татхагата (Так Пришедший или Так Ушедший [2]), Бхагаван (Благословенный, Блаженный; дословно — «наделенный благой долей»), Сугата (Правильно Идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром). И возрадовалась вся вселенная, боги осыпали Будду небесными цветами, по миру разлилось прекрасное благоухание, и земля сотряслась от появления Победителя. Но сам Будда еще семь дней пребывал в состоянии самадхи, наслаждаясь блаженством освобождения. На восьмой день он вышел из транса, и к нему тотчас же приступил Мара с последним искушением. Он предложил Будде оставаться здесь, под Древом Бодхи, и наслаждаться обретенным блаженством, никуда не ходя и не проповедуя истину другим людям. Но Будда немедленно отверг это искушение и пошел в один из религиозных центров Индии — Бенарес (Варанаси), находившийся неподалеку от Ваджрасаны (Ваджрасанa (санскр.) — Поза Алмазной Несокрушимости, эпитет места Пробуждения; ныне Бодхгая, штат Бихар). Придя туда, он направился в близлежащий Олений Парк (Сарнатх), где и произнес свою первую проповедь — Проповедь о Повороте Колеса Учения (Дхармы). Первыми слушателями Будды были пять аскетов, ранее с презрением покинувшие отступника Гаутаму. Они и теперь поначалу не хотели слушать Будду, но его изменившаяся внешность так потрясла их, что они все-таки решили выслушать его, а выслушав, уверовали, став, таким образом, первыми буддийскими монахами, первыми членами сангхи — буддийской монашеской общины. Так новая религия сразу же обрела свои Три Драгоценности (Триратна), три объекта поклонения, с принятия прибежища в которых человек может считаться буддистом — Будду, Дхарму (его Учение) и Сангху (монашескую Общину).
Кроме аскетов, Будде внимали еще две газели, изображения которых по обе стороны восьмирадиусного (восемь спиц Колеса символизируют восемь этапов буддийского Благородного Пути) Колеса Учения (дхармачакра) стали символом буддизма и буддийской проповеди; это изображение можно увидеть на крышах многих буддийских храмов, в том числе и Санкт-Петербургского Дацана.
Сиддхартха Гаутама покинул дворец в двадцать девять лет и стал Буддой в тридцать пять лет. После этого он еще сорок пять лет проповедовал свое учение в разных государствах северо-востока Индии. Богатый купец Анатхапиндада подарил сангхе рощу близ города Шравасти, столицы государства Кошала. Там Будда и его монахи часто останавливались, приходя в Кошалу. Сангха быстро росла, и, если верить сутрам, ее численность достигла 12 500 человек. Из числа первых монахов выделились самые выдающиеся ученики Будды: Ананда, Махакашьяпа («Знаменосец Дхармы»), Махамаудгальяяна, Субхути и другие. Была создана и женская община. Таким образом, кроме монахов (бхикшу), появились и монахини (бхикшуни). Будда не забыл и о своих родных. Он посетил страну шакьев и был восторженно встречен отцом, царевной Яшодхарой и народом страны. После бесед с Буддой его сын Рахула и Яшодхара приняли монашество. Отец Будды, Шуддходана, оставшийся, таким образом, без наследников, взял с Будды слово, что он больше никогда не примет в общину единственного в семье сына без согласия его родителей. Будда обещал это, и с тех пор этот обычай свято соблюдается в буддийских странах, особенно на Дальнем Востоке. Однако не все складывалось благополучно. Слава Будды вызвала зависть его двоюродного брата Дэвадатты, который и раньше всегда завидовал успехам принца, а после его ухода в отшельники даже пытался соблазнить Яшодхару. Вначале Дэвадатта пытался погубить Будду, то напустив на него опьяненного слона (который, однако, встал на колени перед Буддой), то обрушив на него огромный камень. Когда эти попытки провалились, Дэвадатта прикинулся последователем Будды и принял монашество, стремясь на самом деле расколоть сангху изнутри (он обвинял Будду в недостаточно строгом подвижничестве, выступал против создания женской общины и всячески противодействовал всем начинаниям своего брата). Однако все его козни были тщетны, и наконец он был с позором изгнан из общины. Вся литература джатак (дидактических повествований о предыдущих жизнях Бодхисаттвы — будущего Будды) полна историй о том, как Дэвадатта враждовал с Бодхисаттвой еще в их прошлых жизнях).
Шло время. Будда старел, и близился день его отхода в окончательную нирвану. Это произошло в местечке Кушинагара, на берегу реки Найранджани, относительно недалеко от Бенареса. Простившись с учениками и дав им последнее напутствие надеяться только на собственные силы, «быть светильниками самим себе» и усердно трудиться во имя освобождения, Будда лег в позе льва (на правый бок, головой к югу и лицом к востоку, подложив правую руку под голову) и погрузился в созерцание. Вначале он достиг четвертого уровня сосредоточения, потом восьмого, потом вернулся к четвертому, и из него вступил в великую и вечную нирвану без остатка. Закончилась его последняя жизнь, больше не будет новых рождений и новых смертей. Гончарный круг кармы остановился, и тело, последняя объективация былого влечения к профаническому существованию, перестало жить. Отныне Будды больше не было в мире и мира не было для Будды. Он погрузился в состояние, которое не может быть ни описано, ни представлено. Можно лишь сказать, что в нем не было места страданию, которое заменило высшее блаженство.
Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. После кремации в пепле ими были найдены шарира — особые образования в форме шариков, характерные для тел святых. Они стали важнейшими буддийскими реликвиями. Цари соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы праха Будды, мотивируя свою просьбу словами: «Пробужденный был из сословия кшатриев, и я тоже из сословия кшатриев. Поэтому я прошу передать мне часть праха от погребального костра Пробужденного». Позднее эти частицы праха и шарира были помещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы. Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов). Надо также сказать, что буддийские ступы — одни из наиболее ранних архитектурных памятников Индии (вообще все наиболее ранние памятники индийской архитектуры — буддийские). Обнесенная стеной ступа в Санчи сохранилась до нашего времени. По преданию, таких ступ было сто восемь (священное в Индии число).
Позднее, когда реликвии закончились, в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды. Эта замена (физическое тело — духовное тело; «мощи» — тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая).
Предание о жизни Будды не могло не трогать и не волновать людей разных эпох и культур. Оно дошло даже до Византии, превратившись в сказание о царевиче Иосафате (искаженное «бодхисаттва») и его отце Авенире. Под именем «Иосафат» Будда и был там канонизирован, оказавшись, таким образом, включенным и в православные святцы.
Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошел так называемый первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды и трое из них — Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяяна на память воспроизвели все, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака (на пали — Типитака), то есть «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). В действительности первый из известных нам вариантов Канона — палийская Типитака — складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н. э., то есть более, чем через триста лет после нирваны Будды. Поэтому некритически отождествлять палийский Канон с учением раннего буддизма, и тем более с учением самого Будды, было бы легковерно и совершенно ненаучно.
Первые записанные буддийские тексты известны нам на языке пали — одном из пракритов, то есть языков, переходных от древнего языка Вед — санскрита — к современным индийским языкам. Существует предположение, что пали отражал грамматические и фонетические нормы диалекта, на котором говорили в Магадхе. Однако вся более поздняя индийская буддийская литература, как махаянская, так и хинаянская, писалась на санскрите. Как утверждает традиция, сам Будда был против перевода своего учения на «язык Вед»: «Пусть каждый изучает Дхарму на своем языке», — говорил Будда. Однако со временем два фактора заставили буддистов вернуться к санскриту. Во-первых, быстрое развитие чрезвычайно многочисленных новоиндийских языков. Хинди, бенгали, тамили, телугу, урду — вот только некоторые наиболее распространенные из них. Поэтому перевести Трипитаку на каждый из них стало просто невозможно. Гораздо проще было использовать единый язык классической индийской культуры, понятный всем образованным людям Индии, каковым и являлся санскрит. Во-вторых, постепенно происходила «брахманизация» буддизма: по вполне понятным причинам вся интеллектуальная верхушка сангхи представляла собой выходцев из брахманской варны, которые, собственно, и создали всю буддийскую философскую литературу. А санскрит был языком, который брахманы усваивали буквально с молоком матери (даже в современной Индии есть брахманские семейства, считающие санскрит родным языком). Поэтому обращение к санскриту было для них вполне естественным.
Однако санскритская Трипитака до нас не дошла: завоевания мусульманами государства Палов в Магадхе (Бихар) и Бенгалии (последней цитадели буддизма в Индии) в XIII в. привели к массовому сожжению буддийских монастырей с их библиотеками и гибели множества санскритских буддийских текстов. Поэтому сейчас мы, к сожалению, располагаем только очень ограниченным количеством буддийских текстов на санскрите (некоторые из них к тому же существуют только во фрагментах). Правда, даже в XX в. удавалось находить санскритские буддийские тексты, ранее считавшиеся безвозвратно утерянными. Так, в 1937 г. Н. Санкритьяяна нашел в небольшом тибетском монастыре Нгор оригинальный текст такого фундаментального философского текста, как «Абхидхармакоша» Васубандху (был издан П. Прадханом в 1967 г.). Поэтому можно надеяться и на новые находки.
В настоящее время существует три варианта Трипитаки: палийская Типитака, священная для буддистов-тхеравадинов Ланки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса, а также два варианта махаянской Трипитаки — на китайском (перевод текстов и формирование Канона в основном завершилось в VII в.) и тибетском (формирование в основном завершилось в XII — XIII в.) языках. Китайская Трипитака авторитетна для буддистов Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, а тибетская — для народов Тибета, Монголии и российских буддистов Бурятии, Калмыкии и Тувы. Китайская и тибетская версии во многом совпадают, а в каких-то отношениях дополняют друг друга: например, в китайский Канон вошло значительно меньше произведений тантрической литературы, чем в тибетский, в тибетском же своде также несравненно полнее представлены поздние логико-эпистемологические буддийские философские трактаты. Зато в переводах китайской Трипитаки отражены более ранние редакции махаянских сутр, чем в тибетской. Кроме того, в разделе «агамы» (пали — никая) содержатся переводы буддийских текстов, по-видимому, отражающих даже более раннюю редакцию текстов, известных нам по палийскому Канону, чем в самой Типитаке. И, конечно, в китайской Трипитаке почти отсутствуют сочинения тибетских авторов, а в тибетском Данджуре/Тангьюре — китайских [3].
Таким образом, к 80 г. до н. э. (год письменной фиксации Типитаки) завершается первый, «доканонический» этап развития буддизма и окончательно оформляется палийский тхеравадинский Канон; приблизительно в это же время начинают появляться и первые махаянские сутры.
А теперь, после краткого обзора предпосылок возникновения буддизма и первых шагов этой первой мировой религии, обратимся к ее учению. Посмотрим, в чем же заключается основа буддийской религиозной доктрины.
Примечания
[1] Надо только помнить, что само слово «буддизм» создано европейцами в XIX веке. Сами буддисты называют свою религию просто Дхармой (Закон, Учение) или Буддхадхармой (Учением Будды).
Назад
[2] Если слово Tathagata (с долгим «а» в середине) интерпретируется как tatha+gata, то оно будет означать «Так Пришедший», а если как «tatha+agata», то его значение станет «Так Ушедший». Поскольку такая семантическая игра возможна только на санскрите, на другие языки слово «Татхагата» переводилось то как «Так Ушедший» (тибетский яз.), то как «Так Пришедший» (китайский яз.). Полисемия этого эпитета обыгрывается в некоторых буддийских священных текстах (сутрах). Например: Татхагата ниоткуда не пришел и никуда не ушел, поэтому его и называют Татхагатой» (Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра).
Назад
[3] Тибетский буддийский Канон делится на две части: Ганджур (в лхаском чтении — Кангьюр) — собственно Трипитака и Данджур (Тангьюр) — переводные и собственно тибетские неканонические философские, религиозные и литературные произведения. Китайская Трипитака (Сань цзан; Да цзан цзин) такого разделения не содержит.
#9
Gor
- Завсегдатый
-
- Группа: Пользователи
- Сообщений: 2 133
- Регистрация: 19 Декабрь 06
Отправлено 25 Август 2006 - 14:25
ДХАММАПАДА
(окончание)
ХVIII. Глава о скверне
235. Как увядший лист ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу.
236. Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных.
237. И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу.
238. Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости.
239. Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер - с серебра.
240. Как ржавчина, появившаяся на железе, поедает его, хотя она из него и возникла, так и собственные поступки приводят к несчастью того, кто преступил дхону.
241. Писание загрязняется, если его не повторять: дома загрязняются, если за ними не следить; красота загрязняется леностью; легкомыслие у бдительного - грязь.
242. Плохое поведение женщины - грязь; скаредность дающего - грязь; и в этом и в том мире злые дхаммы - грязны.
243. Но грязнее всего грязь невежества, худшая грязь; избавившись от этой грязи, вы, о бхикшу, будьте свободными от грязи!
244. Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен.
245. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.
246-247. Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предается пьянству, - подрывает себе корень здесь, в этом мире.
248. Знай это, о человек! Злые дхаммы не имеют границ. И пусть скаредность и отсутствие дхаммы не сделают тебя надолго подвластным злу.
249. Люди дают в согласии со своей верой и столько, сколько они считают нужным. А кто завидует еде и питью, полученным другими, тот ни днем ни ночью не может достичь сосредоточенности.
250. А у кого зависть уничтожена, с корнем вырвана, устранена, тот и днем и ночью может достичь сосредоточенности.
251. Нет огня подобного страсти, нет спазмы подобной гневу, нет сети подобной обману, нет реки подобной желанию.
252. Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.
253. У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражен, увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний.
254. В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Люди находят радость в иллюзиях, Татхагаты свободны от иллюзий.
255. В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Нет вечной санкхары; у просветленных нет непостоянства.
ХIХ. Глава о соблюдающем дхамму
256. Не тот соблюдает дхамму, кто с поспешностью преследует свою цель. Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое.
257. Он ведет других, не прибегая к насилию, в соответствии с дхаммой, бесстрастно. Охраняющего дхамму, мудрого называют "соблюдающим дхамму".
258. Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют "мудрым".
259. Не потому он сведущ в дхамме, что много говорит. Кто не пренебрегает дхаммой, кто - пусть он малоучен - ощущает ее всем своим телом, тот поистине, сведущ в дхамме.
260. Не потому он старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его "состарившимся напрасно".
261. Тот, в ком истина и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют "старшим".
262. Завистливый, жадный, изворотливый человек не становится привлекательным только из-за красноречия или красивого лица.
263. Тот, у кого это уничтожено, с корнем вырвано, устранено, кто мудр и отказался от ненависти, того называют "привлекательным".
264. Непослушный им лживый не становится отшельником только благодаря бритой голове. Что это за отшельник, если он скареден и исполнен желаний?!
265. Но кто полностью подчиняет зло, - большое или малое, - того называют "отшельником", ибо н успокоил зло.
266. Не потому он бхикшу, что просит у других милостыню. Бхикшу становятся не иначе, как усвоив всю дхамму.
267. Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведет праведную жизнь, кто живет здесь, обладая знанием, именно такого называют "бхикшу".
268-269. Глупый, невежественный не становится муни, даже если он соблюдает молчание. Тот же мудрец, который, как бы имея весы, отбирает хорошее и избегает плохого, и есть муни; поэтому-то он муни. Кто взвешивает в этом мире и то и другое, тот как раз называется "муни".
270. Он не благороден, если совершает насилие над живыми существами. Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом.
271-272. Только послушанием и ритуалами или также многоученостью, или же достижением самоуглубления, или одиноким ночлегом - я не достигну счастья архатства, недостижимого для простых мирян! О бхикшу! Разве вы были довольны, не достигнув уничтожения желаний?
ХХ. Глава о пути
273. Лучший из путей - восьмеричный, лучшая из истин - четыре слова; лучшая из дхамм - уничтожение страстей; лучший из двуногих - тот, кто прозорлив.
274. Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему. Все иное - наваждение Мары.
275. Следуя по нему, вы положите конец страданию. Это путь был провозглашен мной, когда я узнал, как удалять тернии.
276. Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты - единственные учителя. Те, кто следует этим путем и самоуглублен, освободится от оков Мары.
277. "Все санкхары преходящи". Когда мудро смотрит на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению.
278. "Все санкхары горестны". Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению.
279. "Все санкхары лишены души". Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению.
280. Кто встает, когда время вставать; кто исполнен лени, несмотря на молодость и силу; у кого решимость и мысль подавлены, - тот, беспечный и ленивый, не найдет пути к мудрости.
281. Внимательный к слову, вполне смиривший свой ум, пусть он не делает ничего дурного телом, пусть он очистит эти три пути действия, пусть он достигнет тропы, указанной мудрецами.
282. Истинно: из размышления рождается мудрость; из отсутствия размышления - уничтожение мудрости. Зная этот двойной путь к жизни и к уничтожению жизни, пусть он сделает так, чтобы мудрость увеличивалась.
283. Вырубите лес, а не одно дерево. Из леса рождается страх. Вырубов и лес, и чащу, вы, о бхикшу, станете свободными.
284. Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, - пусть даже самое малое, - до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущему молоко у матери.
285. Вырви свое желание, как вырывают рукой осенний лотос. Следуй по пути спокойствия к Нирване, указанной Сугатой.
286. "Здесь я буду жить во время дождей, здесь - зимой и летом", так рассуждает глупец. Он не думает об опасности.
287. Такого человека, помешавшегося на детях и скоте, исполненного желаний, похищает смерть, как наводнение - спящую деревню.
288. Ни дети, ни отец, ни даже родственники не могут быть защитой тому, кого схватила смерть. У родных не найти защиты.
289. Зная эту истину, пусть мудрец, внутренне сдержанный, быстро очистит себе путь, ведущий к Нирване.
ХХI. Глава о разном
290. Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большое счастье, пусть мудрый откажется от маленького счастьица, размышляя о большом счастье.
291. Тот, кто ищет себе счастье, причиняя страдания другим, запутавшись в тенетах ненависти, не освобождается от ненависти.
292. Ведь что должно быть сделано, откладывается; что не нужно делать, наоборот, делается. У таких беспечных и заносчивых увеличиваются желания.
293. Но те, чей вполне сосредоточенный ум постоянно направлен на тело, не следуют за тем, что не должно быть сделано, упорно делая то, что должно быть сделано. У таких мудрых и внимательных желания исчезают.
294. Убив мать и отца и двух царей из касты кшатриев, уничтожив царство вместе с его подданными, брахман идут невозмутимо.
295. Убив мать и отца и двух царей из касты брахманов, убив пятым человека-тигра, брахман идет невозмутимо.
296. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Будде.
297. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Дхамме.
298. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Сангхе.
299. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена на тело.
300. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью их ум радуется ненасилию.
301. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью их ум радуется размышлению.
302. Трудно оставить мирской уклад, трудно радоваться; трудна и несчастна жизнь в доме, трудно жить с иными, чем ты. Несчастье преследует странника. Поэтому не будь странником и пусть несчастье не преследует тебя.
303. Того, кто исполнен веры и добродетели, наделен славой и богатством, в каком бы месте он ни оказался, чтут повсюду.
304. Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же вблизи не видно, как не видно стрел, пущенных ночью.
305. Тот, кто сидит в одиночестве, спит в одиночестве, бродит в одиночестве, тот, кто деятелен и сдерживает себя сам, пусть радуется в лесной чаще.
ХХII. Глава о преисподней
306. Кто говорит ложь, а также тот, то, сделав, говорит: "Я не делал", - попадают в преисподнюю. Ведь и тот и другой после смерти равны; люди низких деяний равны в том мире.
307. Многие из тех, чьи шеи укутаны в желтое, плохо соблюдают дхамму и невоздержаны. Низкие из-за своих низких деяний, они рождаются в преисподней.
308. Лучше проглотить раскаленный железный шар, подобный огненному пламени, чем нечестивому и невоздержанному воспользоваться благотворительностью страны.
309. Беспечный человек, желающий чужую жену, получит четыре вещи: достижение бесчестья, нарушенный покой, в-третьих, осуждение, в-четвертых, преисподнюю.
310. И достижение бесчестья, и плохая судьба у него; и кратковременна любовь испуганного с испуганной, и царь налагает тяжелое наказание. Поэтому пусть человек не ищет связи с чужой женой.
311. Как трава куса, если за нее неумело ухватиться, режет руку, так и отшельническая жизнь, если ее неверно вести, увлекает в преисподнюю.
312. Что-либо сделанное небрежно, попранный долг, сомнительное благочестие - все это не приносит большого вознаграждения.
313. Если что-либо должно быть сделано, - делай, совершай с твердостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли.
314. Несделанное лучше плохо сделанного; ведь плохо сделанное потом мучит. Но лучше сделанного хорошо сделанное, ибо, сделав его, не испытываешь сожаления.
315. Как пограничный город, охраняемый изнутри и снаружи, так охраняй себя. Не упускай же времени, ибо упустившие время предаются печали, обреченные на жизнь в преисподней.
316. Придерживающиеся ложный взглядов, стыдящиеся того, чего нее должно стыдиться, и не стыдящиеся того, что постыдно, такие люди идут дурной тропой.
317. Придерживающиеся ложных взглядов, видящие опасность, когда не должно бояться, и не видящие опасности, когда должно бояться, эти люди идут дурной тропой.
318. Придерживающиеся ложных взглядов, различающие зло там, где зла нет, и не видящие зла там, где зло есть, эти люди идут дурной тропой.
319. Придерживающиеся правильных взглядов, знающие, что зло - зло, а незло - незло, эти люди идут хорошей тропой.
ХХIII. Глава о слоне
320. Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве - стрелу, выпущенную из лука.
321. Укрощенного ведут в бой; царь поднимается на укрощенного. Укрощенный, который терпит оскорбления, - лучший из людей.
322. Укрощенные мулы, и благородные синдские лошади, и большие слоны благо. Но лучше этого тот, кто смирил себя.
323. Ибо с этими животными не достичь недоступной страны, куда придет человек, смиривший себя самоограничением и упражнением.
324. Слона по имени Дханапалака трудно сдерживать, когда у него из висков выделяется едкая жидкость. Связанный, он не ест ни куска: слон грезит о слоновом лесе.
325. Если кто лентяй, обжора и соня, если кто, лежа, вертится, как большой боров, накормленный зерном, - тот, глупый, рождается снова и снова.
326. Этот ум бросил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу, как погонщик - взбесившегося слона.
327. Радуйтесь серьезности, охраняйте свой ум! Выбирайтесь с плохого пути, как слон, застрявший в грязи.
328. Если найдешь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, превозмогшего все невзгоды, - иди с ним, радостный и вдумчивый.
329. Если не найдешь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, - иди один, как царь, отказавшийся от завоеванного царства, или как слон в слоновом лесу.
330. Лучше жить одному. Нет дружбы с дураком. Ты, имеющий мало желаний, или и не делай зла, как слон в слоновом лесу.
331. Друзья приняты, когда в них возникает потребность. Приятно удовольствие, если оно взаимно. В смертный час приятна добродетель. Отказ от всех зол - приятен.
332. Приятно материнство в этом мире; отцовство также приятно; приятно отшельничество в этом мире; также приятно брахманство.
333. Добродетель приятна вплоть до старости; приятна стойкая вера; приятно достижение мудрости; приятно воздержание от зла.
ХХIV. Глава о желании
334. Желание беспечно живущего человека растет, как малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод.
335. Как плодовитая бирана, растут печали у того, кого побеждает это несчастное желание - привязанность к миру.
336. Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание, у того исчезают печали, как капля воды с листа лотоса.
337. Вот что говорю я вам: "Благо вам, сколько вас здесь ни собралось! Вырывайте корень желания, как вырывают бирану, чтобы найти благовонный корень усиру! И да сможет победить вас Мара, как поток - тростник".
338. Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.
339. У кого сильны тридцать шесть потоков, устремленных к удовольствиям, и мысли направлены на страсть, того, отклонившегося от правильных взглядов, уносят потоки.
340. Потоки текут везде. Лата буйно разрастается. Увидев эту расцветшую лату, вырежьте ее корень с помощью мудрости.
341. Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. Привязанные к удовольствиям, ищущие счастья, такие люди, поистине, подвержены рождению и старости.
342. Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течении долгого времени возвращаются к страданию.
343. Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Поэтому бхикшу, если он хочет уничтожить страсть, пусть изгонит желание.
344. Он свободен от желаний, свободен от страстей, предан жизни в лесу - и все-таки бежит в чащу желаний. Смотрите на этого человека: свободный, он бежит в ярмо.
345. Мудрые не говорят: крепки эти путы, сделанные из железа, дерева или травы бабба. Ведь страстная-страстная привязанность к женщинам, детям или серьгам из драгоценных камней - крепче.
346. Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, коварные, из которых трудно освободиться. Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желания.
347. Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.
348. Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум свободен, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к рождению и старости.
349. У человека со смущенной мыслью, с сильной страстью, видящего лишь удовольствие, - желание все возрастает: поистине, он делает путы крепкими.
350. Кто находит удовлетворение в спокойной мысли, постоянно размышляет, думает о неприятном, именно тот положит конец желаниям, тот уничтожит путы Мары.
351. Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний; безупречный, он уничтожил тернии существования; это его тело последнее.
352. У него нет желаний, он свободен от привязанностей, искусен в словах и в их объяснении; он знает порядок букв (какие идут прежде и какие потом); его называют великим мудрецом и великим человеком. Это его тело - последнее.
353. Я все победил, я все знаю; при любых дхаммах я не запятнан. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову учителем?
354. Дар дхаммы превосходит всякий дар; сладость дхаммы превосходит всякую сладость; радость дхаммы превосходит всякую радость; уничтожение желаний побеждает любую печаль.
355. Богатства убивают глупого, а не тех, кто ищет другого берега. Желая богатства, глупый убивает себя, как других.
356. Плевелы портят поля, страсть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от страсти, приносит великий плод.
357. Плевелы портят поля, ненависть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от ненависти, приносит великий плод.
358. Плевелы портят поля, глупость портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от глупости, приносит великий плод.
359. Плевелы портят поля, желание портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от желания, приносит великий плод.
ХХV. Глава о бхикшу
360. Сдержанность зрения - хороша, сдержанность слуха - хороша, сдержанность обоняния - хороша, сдержанность языка - хороша.
361. Сдержанность тела - хороша, сдержанность речи - хороша, сдержанность мысли - хороша, сдержанность во всем - хороша. Бхикшу, сдержанный во всем, освобождается от всех печалей.
362. Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворен, - вот такого называют бхикшу.
363. У бхикшу, который сдержан в слове, мудро рассуждает, не надменен и объясняет значение и дхамму, речь сладка.
364. Бхикшу, который находит удовольствие в дхамме, восхищен дхаммой размышляет о дхамме, помнит дхамму, - не отпадет от истинной дхаммы.
365. Пусть он не презирает то, что он сам получил; пусть он не завидует другим. Ибо не достиг сосредоточенности бхикшу, завидующий другим.
366. Если бхикшу не презирает то, что он сам получил (пусть даже малое), его, ведущего чистую жизнь и усердного, прославляют боги.
367. У кого совсем нет отождествления себя с именем и формой и кто не печалится, не имея ничего, именно такого называют бхикшу.
368. Пусть бхикшу, живущий в дружбе, верящий в учение Будды, достигнет спокойного места, счастья, прекращения санкхар.
369. О бхикшу! Опорожни этот корабль; опорожненный тобой, он будет легко двигаться. Уничтожив страсть и ненависть, ты достигнешь Нирваны.
370. Отсеки пять, откажись от пяти, стань выше пяти! Бхикшу, преодолевший пять привязанностей, называется "пересекшим поток".
371. Размышляй, о бхикшу, и не будь легкомыслен; не давай мысли вращаться в потоках чувственных удовольствий, чтобы тебе, беспечному, не пришлось глотать железный шар и, горя в огне, кричать: "Вот страдание!"
372. Нет размышления у того, кто не знает; нет знания у того, кто не размышляет. У кого же и размышление и знание, тот, действительно, близок к Нирване.
373. Бхикшу с успокоенным умом, удалившийся в одиночество, испытывает сверхчеловеческое наслаждение: он отчетливо видит дхамму.
374. Всякий раз, когда он во всей полноте познает возникновение и разрушение элементов, он, знающий это бессмертие, достигает радости и счастья.
375. Здесь вот начало для мудрого бхикшу; наблюдение за чувствами, удовлетворение и воздержанность в согласии с Пратимокшей. Следуй за благородным другом, ведущим чистую жизнь и усердным.
376. Пусть он будет благосклонен в жизни и праведен в поведении. Тогда, исполненный радости, он положит конец страданию.
377. Как вассика сбрасывает увядшие цветы, так и вы, о бхикшу, должны освободиться от страсти и ненависти.
378. Бхикшу называют спокойным, если его тело спокойно, речь спокойны, ум спокоен, если он сосредоточен и отказался от мирских благ.
379. Сам себя побуждай, сам себя проверь. Такой бхикшу, следящий за собой, сосредоточенный, будет счастливо жить.
380. Ибо ты сам себе господин, ибо ты сам себе путь. Поэтому смири себя, как купец хорошую лошадь.
381. Пусть бхикшу, исполненный счастья, верящий в учение Будды, достигнет спокойного места, счастья, прекращения санкхар.
382. Бхикшу, который, хотя и молод, обращается к учению Будды, освещает этот мир, как луна, освободившаяся от облака.
ХХVI. Глава о брахманах
383. Прекрати поток, или вперед, гони прочь желания, о брахман! Познавая уничтожение санкхар, ты узнаешь несозданное, о брахман!
384. Когда брахман в двух дхаммах достигает другого берега, тогда с него, знающего, спадают все путы.
385. Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега, ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен от привязанностей.
386. Я называю брахманом того, кто размышляет, свободен от страстей, спокоен, кто делает свое дело, преодолевает желания, кто достиг высшего блага.
387. Солнце сияет днем, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролет ярким блеском сияет просветленный.
388. Тот, кто отбросил зло, зовется брахманом; тот, кто живет в потоке, - отшельником; отбросивший свою грязь называется "очистившимся".
389. Нельзя ударить брахмана, но и брахман пусть не изливает свой гнев на обидчика. Позор тому, кто ударил брахмана, и еще больший позор излившему гнев на обидчика.
390. Для брахмана нет ничего выше, чем удерживать свой ум от приятного. Где исчезает желание уничтожать, там прекращается страдание.
391. Я называю брахманом того, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью - кто сдерживает себя в трех вещах.
392. От кого бы мы ни узнали дхамму, указанную совершенно просветленным, с благодарностью нужно почтить его, как брахман жертвенный огонь.
393. Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. В ком истина и дхамма, тот счастлив и тот брахман.
394. Что за польза тебе в спутанных волосах, о глупец! Что за польза тебе в одежде из шкуры! Ведь внутри тебя - джунгли, ты заботишься только о внешности.
395. Человека, который носит пыльные одежды, истощенного, с просвечивающими венами, одинокого, размышляющего в лесу, я называю брахманом.
396. Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. У кого есть привязанности, имя тому "говорящий бхо". Я же называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и лишен благ.
397. Я называю брахманом того, кто разорвал путы и кто, действительно, не дрожит от страха, кто преодолел привязанности и отрешился от мира.
398. Я называю брахманом того просветленного, который устранил препятствия и разорвал ремень, плеть и цепь с уздой.
399. Я называю брахманом того, кто, не будучи виноватым, сносит упреки, наказания, заточение, у кого терпение - сила, а сила - войско.
400. Я называю брахманом того, кто, свободен от гнева, соблюдает свои обязанности, добродетелен и лишен похоти, кто сдержан и для кого это тело - последнее.
401. Я называю брахманом того, кто не льнет к чувственным удовольствиям, подобно воде на листе лотоса или горчичному зерну на острие шила.
402. Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.
403. Я называю брахманом того, кто достиг высшего блага, кто знает правый путь и ложный путь, мудреца, чьи знания глубоки.
404. Я называю брахманом того, у кого мало желаний, кто не имеет дома и не стеснен ни домовладельцами, ни с бездомными.
405. Я называю брахманом того, кто не убивает и не заставляет убивать, кто не поднимает палку на живые существа, трусливые они или храбрые.
406. Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается невзволнованным, среди подымающих палку - спокойным, среди привязанных к миру - свободным от привязанностей.
407. Я называю брахманом того, с кого страсть, и ненависть, и гордыня и лицемерие спадают столь же легко, как горчичное зерно с острия шила.
408. Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.
409. Я называю брахманом того, кто здесь, в этом мире не берет того, что не дано, будь оно длинным или коротким, малым или большим, добрым или злым.
410. Я называю брахманом того, у кого ни в этом мире, ни в том нет желаний, кто отрешен и не имеет склонностей.
411. Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие.
412. Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист.
413. Я называю брахманом того, кто, как луна без пятен, чист, безмятежен, невзволнован у кого угасла радость существования.
414. Я называю брахманом того, кто преодолел эту грязную, трудную дорогу, сансару, обман, кто переплыл и достиг другого берега, кто вдумчив, свободен от желаний и лишен сомнений, не имеет привязанностей и спокоен.
415. Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от страсти, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.
416. Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.
417. Я называю брахманом того, кто, оставив привязанность к человеческому, преодолел и небесные привязанности, кто отрешился от всех привязанностей.
418. Я называю брахманом мужа, победившего все миры, того, кто отказался от приятного и неприятного, кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению.
419. Я называю брахманом того, кто знает все о смерти и рождении живых существ, кто свободен от привязанностей и просветлен, кто Сугата.
420. Я называю брахманом того, чью стезю не знают ни боги, ни гандхарвы, ни люди; Архата, у которого исчезли желания.
421. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет, для кого нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем.
422. Я называю брахманом того, кто мощен, как бык, благороден, мужественен, победоносен, обладает великой мудростью, свободен от желаний, совершенен и просветлен.
423. Я называю брахманом того, кто знает свое прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил все, что возможно совершить
(окончание)
ХVIII. Глава о скверне
235. Как увядший лист ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу.
236. Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных.
237. И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу.
238. Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости.
239. Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер - с серебра.
240. Как ржавчина, появившаяся на железе, поедает его, хотя она из него и возникла, так и собственные поступки приводят к несчастью того, кто преступил дхону.
241. Писание загрязняется, если его не повторять: дома загрязняются, если за ними не следить; красота загрязняется леностью; легкомыслие у бдительного - грязь.
242. Плохое поведение женщины - грязь; скаредность дающего - грязь; и в этом и в том мире злые дхаммы - грязны.
243. Но грязнее всего грязь невежества, худшая грязь; избавившись от этой грязи, вы, о бхикшу, будьте свободными от грязи!
244. Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен.
245. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.
246-247. Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предается пьянству, - подрывает себе корень здесь, в этом мире.
248. Знай это, о человек! Злые дхаммы не имеют границ. И пусть скаредность и отсутствие дхаммы не сделают тебя надолго подвластным злу.
249. Люди дают в согласии со своей верой и столько, сколько они считают нужным. А кто завидует еде и питью, полученным другими, тот ни днем ни ночью не может достичь сосредоточенности.
250. А у кого зависть уничтожена, с корнем вырвана, устранена, тот и днем и ночью может достичь сосредоточенности.
251. Нет огня подобного страсти, нет спазмы подобной гневу, нет сети подобной обману, нет реки подобной желанию.
252. Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.
253. У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражен, увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний.
254. В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Люди находят радость в иллюзиях, Татхагаты свободны от иллюзий.
255. В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Нет вечной санкхары; у просветленных нет непостоянства.
ХIХ. Глава о соблюдающем дхамму
256. Не тот соблюдает дхамму, кто с поспешностью преследует свою цель. Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое.
257. Он ведет других, не прибегая к насилию, в соответствии с дхаммой, бесстрастно. Охраняющего дхамму, мудрого называют "соблюдающим дхамму".
258. Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют "мудрым".
259. Не потому он сведущ в дхамме, что много говорит. Кто не пренебрегает дхаммой, кто - пусть он малоучен - ощущает ее всем своим телом, тот поистине, сведущ в дхамме.
260. Не потому он старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его "состарившимся напрасно".
261. Тот, в ком истина и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют "старшим".
262. Завистливый, жадный, изворотливый человек не становится привлекательным только из-за красноречия или красивого лица.
263. Тот, у кого это уничтожено, с корнем вырвано, устранено, кто мудр и отказался от ненависти, того называют "привлекательным".
264. Непослушный им лживый не становится отшельником только благодаря бритой голове. Что это за отшельник, если он скареден и исполнен желаний?!
265. Но кто полностью подчиняет зло, - большое или малое, - того называют "отшельником", ибо н успокоил зло.
266. Не потому он бхикшу, что просит у других милостыню. Бхикшу становятся не иначе, как усвоив всю дхамму.
267. Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведет праведную жизнь, кто живет здесь, обладая знанием, именно такого называют "бхикшу".
268-269. Глупый, невежественный не становится муни, даже если он соблюдает молчание. Тот же мудрец, который, как бы имея весы, отбирает хорошее и избегает плохого, и есть муни; поэтому-то он муни. Кто взвешивает в этом мире и то и другое, тот как раз называется "муни".
270. Он не благороден, если совершает насилие над живыми существами. Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом.
271-272. Только послушанием и ритуалами или также многоученостью, или же достижением самоуглубления, или одиноким ночлегом - я не достигну счастья архатства, недостижимого для простых мирян! О бхикшу! Разве вы были довольны, не достигнув уничтожения желаний?
ХХ. Глава о пути
273. Лучший из путей - восьмеричный, лучшая из истин - четыре слова; лучшая из дхамм - уничтожение страстей; лучший из двуногих - тот, кто прозорлив.
274. Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему. Все иное - наваждение Мары.
275. Следуя по нему, вы положите конец страданию. Это путь был провозглашен мной, когда я узнал, как удалять тернии.
276. Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты - единственные учителя. Те, кто следует этим путем и самоуглублен, освободится от оков Мары.
277. "Все санкхары преходящи". Когда мудро смотрит на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению.
278. "Все санкхары горестны". Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению.
279. "Все санкхары лишены души". Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение ко злу. Вот путь к очищению.
280. Кто встает, когда время вставать; кто исполнен лени, несмотря на молодость и силу; у кого решимость и мысль подавлены, - тот, беспечный и ленивый, не найдет пути к мудрости.
281. Внимательный к слову, вполне смиривший свой ум, пусть он не делает ничего дурного телом, пусть он очистит эти три пути действия, пусть он достигнет тропы, указанной мудрецами.
282. Истинно: из размышления рождается мудрость; из отсутствия размышления - уничтожение мудрости. Зная этот двойной путь к жизни и к уничтожению жизни, пусть он сделает так, чтобы мудрость увеличивалась.
283. Вырубите лес, а не одно дерево. Из леса рождается страх. Вырубов и лес, и чащу, вы, о бхикшу, станете свободными.
284. Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, - пусть даже самое малое, - до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущему молоко у матери.
285. Вырви свое желание, как вырывают рукой осенний лотос. Следуй по пути спокойствия к Нирване, указанной Сугатой.
286. "Здесь я буду жить во время дождей, здесь - зимой и летом", так рассуждает глупец. Он не думает об опасности.
287. Такого человека, помешавшегося на детях и скоте, исполненного желаний, похищает смерть, как наводнение - спящую деревню.
288. Ни дети, ни отец, ни даже родственники не могут быть защитой тому, кого схватила смерть. У родных не найти защиты.
289. Зная эту истину, пусть мудрец, внутренне сдержанный, быстро очистит себе путь, ведущий к Нирване.
ХХI. Глава о разном
290. Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большое счастье, пусть мудрый откажется от маленького счастьица, размышляя о большом счастье.
291. Тот, кто ищет себе счастье, причиняя страдания другим, запутавшись в тенетах ненависти, не освобождается от ненависти.
292. Ведь что должно быть сделано, откладывается; что не нужно делать, наоборот, делается. У таких беспечных и заносчивых увеличиваются желания.
293. Но те, чей вполне сосредоточенный ум постоянно направлен на тело, не следуют за тем, что не должно быть сделано, упорно делая то, что должно быть сделано. У таких мудрых и внимательных желания исчезают.
294. Убив мать и отца и двух царей из касты кшатриев, уничтожив царство вместе с его подданными, брахман идут невозмутимо.
295. Убив мать и отца и двух царей из касты брахманов, убив пятым человека-тигра, брахман идет невозмутимо.
296. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Будде.
297. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Дхамме.
298. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Сангхе.
299. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена на тело.
300. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью их ум радуется ненасилию.
301. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью их ум радуется размышлению.
302. Трудно оставить мирской уклад, трудно радоваться; трудна и несчастна жизнь в доме, трудно жить с иными, чем ты. Несчастье преследует странника. Поэтому не будь странником и пусть несчастье не преследует тебя.
303. Того, кто исполнен веры и добродетели, наделен славой и богатством, в каком бы месте он ни оказался, чтут повсюду.
304. Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же вблизи не видно, как не видно стрел, пущенных ночью.
305. Тот, кто сидит в одиночестве, спит в одиночестве, бродит в одиночестве, тот, кто деятелен и сдерживает себя сам, пусть радуется в лесной чаще.
ХХII. Глава о преисподней
306. Кто говорит ложь, а также тот, то, сделав, говорит: "Я не делал", - попадают в преисподнюю. Ведь и тот и другой после смерти равны; люди низких деяний равны в том мире.
307. Многие из тех, чьи шеи укутаны в желтое, плохо соблюдают дхамму и невоздержаны. Низкие из-за своих низких деяний, они рождаются в преисподней.
308. Лучше проглотить раскаленный железный шар, подобный огненному пламени, чем нечестивому и невоздержанному воспользоваться благотворительностью страны.
309. Беспечный человек, желающий чужую жену, получит четыре вещи: достижение бесчестья, нарушенный покой, в-третьих, осуждение, в-четвертых, преисподнюю.
310. И достижение бесчестья, и плохая судьба у него; и кратковременна любовь испуганного с испуганной, и царь налагает тяжелое наказание. Поэтому пусть человек не ищет связи с чужой женой.
311. Как трава куса, если за нее неумело ухватиться, режет руку, так и отшельническая жизнь, если ее неверно вести, увлекает в преисподнюю.
312. Что-либо сделанное небрежно, попранный долг, сомнительное благочестие - все это не приносит большого вознаграждения.
313. Если что-либо должно быть сделано, - делай, совершай с твердостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли.
314. Несделанное лучше плохо сделанного; ведь плохо сделанное потом мучит. Но лучше сделанного хорошо сделанное, ибо, сделав его, не испытываешь сожаления.
315. Как пограничный город, охраняемый изнутри и снаружи, так охраняй себя. Не упускай же времени, ибо упустившие время предаются печали, обреченные на жизнь в преисподней.
316. Придерживающиеся ложный взглядов, стыдящиеся того, чего нее должно стыдиться, и не стыдящиеся того, что постыдно, такие люди идут дурной тропой.
317. Придерживающиеся ложных взглядов, видящие опасность, когда не должно бояться, и не видящие опасности, когда должно бояться, эти люди идут дурной тропой.
318. Придерживающиеся ложных взглядов, различающие зло там, где зла нет, и не видящие зла там, где зло есть, эти люди идут дурной тропой.
319. Придерживающиеся правильных взглядов, знающие, что зло - зло, а незло - незло, эти люди идут хорошей тропой.
ХХIII. Глава о слоне
320. Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве - стрелу, выпущенную из лука.
321. Укрощенного ведут в бой; царь поднимается на укрощенного. Укрощенный, который терпит оскорбления, - лучший из людей.
322. Укрощенные мулы, и благородные синдские лошади, и большие слоны благо. Но лучше этого тот, кто смирил себя.
323. Ибо с этими животными не достичь недоступной страны, куда придет человек, смиривший себя самоограничением и упражнением.
324. Слона по имени Дханапалака трудно сдерживать, когда у него из висков выделяется едкая жидкость. Связанный, он не ест ни куска: слон грезит о слоновом лесе.
325. Если кто лентяй, обжора и соня, если кто, лежа, вертится, как большой боров, накормленный зерном, - тот, глупый, рождается снова и снова.
326. Этот ум бросил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу, как погонщик - взбесившегося слона.
327. Радуйтесь серьезности, охраняйте свой ум! Выбирайтесь с плохого пути, как слон, застрявший в грязи.
328. Если найдешь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, превозмогшего все невзгоды, - иди с ним, радостный и вдумчивый.
329. Если не найдешь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, - иди один, как царь, отказавшийся от завоеванного царства, или как слон в слоновом лесу.
330. Лучше жить одному. Нет дружбы с дураком. Ты, имеющий мало желаний, или и не делай зла, как слон в слоновом лесу.
331. Друзья приняты, когда в них возникает потребность. Приятно удовольствие, если оно взаимно. В смертный час приятна добродетель. Отказ от всех зол - приятен.
332. Приятно материнство в этом мире; отцовство также приятно; приятно отшельничество в этом мире; также приятно брахманство.
333. Добродетель приятна вплоть до старости; приятна стойкая вера; приятно достижение мудрости; приятно воздержание от зла.
ХХIV. Глава о желании
334. Желание беспечно живущего человека растет, как малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод.
335. Как плодовитая бирана, растут печали у того, кого побеждает это несчастное желание - привязанность к миру.
336. Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание, у того исчезают печали, как капля воды с листа лотоса.
337. Вот что говорю я вам: "Благо вам, сколько вас здесь ни собралось! Вырывайте корень желания, как вырывают бирану, чтобы найти благовонный корень усиру! И да сможет победить вас Мара, как поток - тростник".
338. Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.
339. У кого сильны тридцать шесть потоков, устремленных к удовольствиям, и мысли направлены на страсть, того, отклонившегося от правильных взглядов, уносят потоки.
340. Потоки текут везде. Лата буйно разрастается. Увидев эту расцветшую лату, вырежьте ее корень с помощью мудрости.
341. Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. Привязанные к удовольствиям, ищущие счастья, такие люди, поистине, подвержены рождению и старости.
342. Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течении долгого времени возвращаются к страданию.
343. Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Поэтому бхикшу, если он хочет уничтожить страсть, пусть изгонит желание.
344. Он свободен от желаний, свободен от страстей, предан жизни в лесу - и все-таки бежит в чащу желаний. Смотрите на этого человека: свободный, он бежит в ярмо.
345. Мудрые не говорят: крепки эти путы, сделанные из железа, дерева или травы бабба. Ведь страстная-страстная привязанность к женщинам, детям или серьгам из драгоценных камней - крепче.
346. Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, коварные, из которых трудно освободиться. Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желания.
347. Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.
348. Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум свободен, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к рождению и старости.
349. У человека со смущенной мыслью, с сильной страстью, видящего лишь удовольствие, - желание все возрастает: поистине, он делает путы крепкими.
350. Кто находит удовлетворение в спокойной мысли, постоянно размышляет, думает о неприятном, именно тот положит конец желаниям, тот уничтожит путы Мары.
351. Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний; безупречный, он уничтожил тернии существования; это его тело последнее.
352. У него нет желаний, он свободен от привязанностей, искусен в словах и в их объяснении; он знает порядок букв (какие идут прежде и какие потом); его называют великим мудрецом и великим человеком. Это его тело - последнее.
353. Я все победил, я все знаю; при любых дхаммах я не запятнан. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову учителем?
354. Дар дхаммы превосходит всякий дар; сладость дхаммы превосходит всякую сладость; радость дхаммы превосходит всякую радость; уничтожение желаний побеждает любую печаль.
355. Богатства убивают глупого, а не тех, кто ищет другого берега. Желая богатства, глупый убивает себя, как других.
356. Плевелы портят поля, страсть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от страсти, приносит великий плод.
357. Плевелы портят поля, ненависть портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от ненависти, приносит великий плод.
358. Плевелы портят поля, глупость портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от глупости, приносит великий плод.
359. Плевелы портят поля, желание портит этих людей. Поэтому то, что дано освободившимся от желания, приносит великий плод.
ХХV. Глава о бхикшу
360. Сдержанность зрения - хороша, сдержанность слуха - хороша, сдержанность обоняния - хороша, сдержанность языка - хороша.
361. Сдержанность тела - хороша, сдержанность речи - хороша, сдержанность мысли - хороша, сдержанность во всем - хороша. Бхикшу, сдержанный во всем, освобождается от всех печалей.
362. Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворен, - вот такого называют бхикшу.
363. У бхикшу, который сдержан в слове, мудро рассуждает, не надменен и объясняет значение и дхамму, речь сладка.
364. Бхикшу, который находит удовольствие в дхамме, восхищен дхаммой размышляет о дхамме, помнит дхамму, - не отпадет от истинной дхаммы.
365. Пусть он не презирает то, что он сам получил; пусть он не завидует другим. Ибо не достиг сосредоточенности бхикшу, завидующий другим.
366. Если бхикшу не презирает то, что он сам получил (пусть даже малое), его, ведущего чистую жизнь и усердного, прославляют боги.
367. У кого совсем нет отождествления себя с именем и формой и кто не печалится, не имея ничего, именно такого называют бхикшу.
368. Пусть бхикшу, живущий в дружбе, верящий в учение Будды, достигнет спокойного места, счастья, прекращения санкхар.
369. О бхикшу! Опорожни этот корабль; опорожненный тобой, он будет легко двигаться. Уничтожив страсть и ненависть, ты достигнешь Нирваны.
370. Отсеки пять, откажись от пяти, стань выше пяти! Бхикшу, преодолевший пять привязанностей, называется "пересекшим поток".
371. Размышляй, о бхикшу, и не будь легкомыслен; не давай мысли вращаться в потоках чувственных удовольствий, чтобы тебе, беспечному, не пришлось глотать железный шар и, горя в огне, кричать: "Вот страдание!"
372. Нет размышления у того, кто не знает; нет знания у того, кто не размышляет. У кого же и размышление и знание, тот, действительно, близок к Нирване.
373. Бхикшу с успокоенным умом, удалившийся в одиночество, испытывает сверхчеловеческое наслаждение: он отчетливо видит дхамму.
374. Всякий раз, когда он во всей полноте познает возникновение и разрушение элементов, он, знающий это бессмертие, достигает радости и счастья.
375. Здесь вот начало для мудрого бхикшу; наблюдение за чувствами, удовлетворение и воздержанность в согласии с Пратимокшей. Следуй за благородным другом, ведущим чистую жизнь и усердным.
376. Пусть он будет благосклонен в жизни и праведен в поведении. Тогда, исполненный радости, он положит конец страданию.
377. Как вассика сбрасывает увядшие цветы, так и вы, о бхикшу, должны освободиться от страсти и ненависти.
378. Бхикшу называют спокойным, если его тело спокойно, речь спокойны, ум спокоен, если он сосредоточен и отказался от мирских благ.
379. Сам себя побуждай, сам себя проверь. Такой бхикшу, следящий за собой, сосредоточенный, будет счастливо жить.
380. Ибо ты сам себе господин, ибо ты сам себе путь. Поэтому смири себя, как купец хорошую лошадь.
381. Пусть бхикшу, исполненный счастья, верящий в учение Будды, достигнет спокойного места, счастья, прекращения санкхар.
382. Бхикшу, который, хотя и молод, обращается к учению Будды, освещает этот мир, как луна, освободившаяся от облака.
ХХVI. Глава о брахманах
383. Прекрати поток, или вперед, гони прочь желания, о брахман! Познавая уничтожение санкхар, ты узнаешь несозданное, о брахман!
384. Когда брахман в двух дхаммах достигает другого берега, тогда с него, знающего, спадают все путы.
385. Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега, ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен от привязанностей.
386. Я называю брахманом того, кто размышляет, свободен от страстей, спокоен, кто делает свое дело, преодолевает желания, кто достиг высшего блага.
387. Солнце сияет днем, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролет ярким блеском сияет просветленный.
388. Тот, кто отбросил зло, зовется брахманом; тот, кто живет в потоке, - отшельником; отбросивший свою грязь называется "очистившимся".
389. Нельзя ударить брахмана, но и брахман пусть не изливает свой гнев на обидчика. Позор тому, кто ударил брахмана, и еще больший позор излившему гнев на обидчика.
390. Для брахмана нет ничего выше, чем удерживать свой ум от приятного. Где исчезает желание уничтожать, там прекращается страдание.
391. Я называю брахманом того, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью - кто сдерживает себя в трех вещах.
392. От кого бы мы ни узнали дхамму, указанную совершенно просветленным, с благодарностью нужно почтить его, как брахман жертвенный огонь.
393. Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. В ком истина и дхамма, тот счастлив и тот брахман.
394. Что за польза тебе в спутанных волосах, о глупец! Что за польза тебе в одежде из шкуры! Ведь внутри тебя - джунгли, ты заботишься только о внешности.
395. Человека, который носит пыльные одежды, истощенного, с просвечивающими венами, одинокого, размышляющего в лесу, я называю брахманом.
396. Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. У кого есть привязанности, имя тому "говорящий бхо". Я же называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и лишен благ.
397. Я называю брахманом того, кто разорвал путы и кто, действительно, не дрожит от страха, кто преодолел привязанности и отрешился от мира.
398. Я называю брахманом того просветленного, который устранил препятствия и разорвал ремень, плеть и цепь с уздой.
399. Я называю брахманом того, кто, не будучи виноватым, сносит упреки, наказания, заточение, у кого терпение - сила, а сила - войско.
400. Я называю брахманом того, кто, свободен от гнева, соблюдает свои обязанности, добродетелен и лишен похоти, кто сдержан и для кого это тело - последнее.
401. Я называю брахманом того, кто не льнет к чувственным удовольствиям, подобно воде на листе лотоса или горчичному зерну на острие шила.
402. Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.
403. Я называю брахманом того, кто достиг высшего блага, кто знает правый путь и ложный путь, мудреца, чьи знания глубоки.
404. Я называю брахманом того, у кого мало желаний, кто не имеет дома и не стеснен ни домовладельцами, ни с бездомными.
405. Я называю брахманом того, кто не убивает и не заставляет убивать, кто не поднимает палку на живые существа, трусливые они или храбрые.
406. Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается невзволнованным, среди подымающих палку - спокойным, среди привязанных к миру - свободным от привязанностей.
407. Я называю брахманом того, с кого страсть, и ненависть, и гордыня и лицемерие спадают столь же легко, как горчичное зерно с острия шила.
408. Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.
409. Я называю брахманом того, кто здесь, в этом мире не берет того, что не дано, будь оно длинным или коротким, малым или большим, добрым или злым.
410. Я называю брахманом того, у кого ни в этом мире, ни в том нет желаний, кто отрешен и не имеет склонностей.
411. Я называю брахманом того, у кого нет желаний, кто с помощью знания освободился от сомнений и достиг погружения в бессмертие.
412. Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист.
413. Я называю брахманом того, кто, как луна без пятен, чист, безмятежен, невзволнован у кого угасла радость существования.
414. Я называю брахманом того, кто преодолел эту грязную, трудную дорогу, сансару, обман, кто переплыл и достиг другого берега, кто вдумчив, свободен от желаний и лишен сомнений, не имеет привязанностей и спокоен.
415. Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от страсти, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.
416. Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.
417. Я называю брахманом того, кто, оставив привязанность к человеческому, преодолел и небесные привязанности, кто отрешился от всех привязанностей.
418. Я называю брахманом мужа, победившего все миры, того, кто отказался от приятного и неприятного, кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению.
419. Я называю брахманом того, кто знает все о смерти и рождении живых существ, кто свободен от привязанностей и просветлен, кто Сугата.
420. Я называю брахманом того, чью стезю не знают ни боги, ни гандхарвы, ни люди; Архата, у которого исчезли желания.
421. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет, для кого нет ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем.
422. Я называю брахманом того, кто мощен, как бык, благороден, мужественен, победоносен, обладает великой мудростью, свободен от желаний, совершенен и просветлен.
423. Я называю брахманом того, кто знает свое прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил все, что возможно совершить
#10
Gor
- Завсегдатый
-
- Группа: Пользователи
- Сообщений: 2 133
- Регистрация: 19 Декабрь 06
Отправлено 28 Август 2006 - 18:54
Я полагаю наличие общих корней и пониманий, в этих направлениях, потаму думаю умесным об этом упаминуть.
Индуизм, или Необъяснимая религия
«Что же такое индуизм? Множество людей задавались этим вопросом, но пока никому не удалось на него ответить ни в самой Индии, ни за ее пределами. Никто еще не смог четко и ясно объяснить, что относится к индуизму, а что нет, кого можно считать индуистом, а кого нет», — с таких слов начинается одна из глав энциклопедии религий, посвященная индуизму. И это действительно так! Миллионы богов и богинь, демонов, десятки миллионов обрядов, ритуалов, мифов, сказаний, предписаний, законов составляют современный индуизм. Скорее всего, давая определение этой религии, можно сказать, что индуизм — это не религия, а стиль жизни. Сочетание фанатичного аскетизма, приводящего к смерти, и омерзительнейшего разврата, благоговение перед жизнью жука и человеческие жертвоприношения, пантеон богов, которых по индуистским книгам 3333333, характером сходных с людьми. К примеру, один из самых популярных индуистских богов — Шива — является философом-аскетом и в то же время гнуснейшим сладострастником, по представлению индусов.
Свою историю индуизм ведет от племен ариев (2-е тысячелетие до Р. Хр.), которые возносили своим богам многочисленные гимны и молитвы, образовавшие священное предание — веды. Последних было четыре: Ригведа (веда гимнов), Яджурведа (веда жертвоприношений), Самаведа (веда мелодий) и Атхарваведа (веда магических заклинаний). Веды содержали в себе все известные тогда знания об окружающем мире. Знатоками вед были брахманы (жрецы), которые с помощью магических обрядов и формул вызывали духов и демонов, творящих чудеса. С самых ранних этапов эта религия отличалась принесением человеческих жертв и сексуальными обрядами, сопровождавшими храмовое служение. Основа индуизма очень сходна с буддизмом. Так, основу жизни составляет цепь перевоплощений, также действует закон кармы, а цель человека — достигнуть мокши (соответствующей нирване у буддистов). Последняя представляет собой своеобразное пребывание в боге. Отличительную сторону индуизма составляет знаменитое учение о кастах: высшая каста — брахманы (жрецы), затем следует каста кшатриев (воинов, знати), затем — вайшьи (земледельцы и скотоводы) и, наконец, последняя каста — шудры (слуги). Человек по праву рождения принадлежала той или иной касте, и был не в состоянии в будущем изменить свой социальный статус, какими бы способностями или умом не обладал. Категорически запрещались и межкастовые браки. Большую роль в развитии индуизма играли мудрецы — это направление называется Упанишад (сидение у ног учителя). Пути достижения мокши у многочисленных направлений индуизма различны, но их общий взгляд почти не отличается от буддийского. В индуизме большую популярность имеет поклонение богу Вишну (вишнуизм), Шиве (шиванизм), тантризм (схож с основами тантристского буддизма) — с изуверским измождением плоти, йогой с групповыми совокуплениями и половыми извращениями. В индуизме весьма развит культ деревьев и растений, камней и рек. Основные философские школы — это йога — утверждают, что к познанию ведет восьмиступенчатый психофизиологический путь упражнений, в конце которого человек достигнет полного равнодушия ко всему, в том числе и к себе; Ньяя — достижение мокши через умозрение; Санкхья — мокша достигается через внутреннее сосредоточение; Вайшешика — сходна с Ньяя; Миманса — достижение мокши осуществляется через ритуалы, жертвоприношения; Веданты — достижение мокши через воспоминание и осознание своей связи с вечным Брахманом (абсолютной реальностью). В следующей главе мы рассмотрим влияние индуизма и буддизма на историю Индии и на судьбу ее народа
Индуизм, или Необъяснимая религия
«Что же такое индуизм? Множество людей задавались этим вопросом, но пока никому не удалось на него ответить ни в самой Индии, ни за ее пределами. Никто еще не смог четко и ясно объяснить, что относится к индуизму, а что нет, кого можно считать индуистом, а кого нет», — с таких слов начинается одна из глав энциклопедии религий, посвященная индуизму. И это действительно так! Миллионы богов и богинь, демонов, десятки миллионов обрядов, ритуалов, мифов, сказаний, предписаний, законов составляют современный индуизм. Скорее всего, давая определение этой религии, можно сказать, что индуизм — это не религия, а стиль жизни. Сочетание фанатичного аскетизма, приводящего к смерти, и омерзительнейшего разврата, благоговение перед жизнью жука и человеческие жертвоприношения, пантеон богов, которых по индуистским книгам 3333333, характером сходных с людьми. К примеру, один из самых популярных индуистских богов — Шива — является философом-аскетом и в то же время гнуснейшим сладострастником, по представлению индусов.
Свою историю индуизм ведет от племен ариев (2-е тысячелетие до Р. Хр.), которые возносили своим богам многочисленные гимны и молитвы, образовавшие священное предание — веды. Последних было четыре: Ригведа (веда гимнов), Яджурведа (веда жертвоприношений), Самаведа (веда мелодий) и Атхарваведа (веда магических заклинаний). Веды содержали в себе все известные тогда знания об окружающем мире. Знатоками вед были брахманы (жрецы), которые с помощью магических обрядов и формул вызывали духов и демонов, творящих чудеса. С самых ранних этапов эта религия отличалась принесением человеческих жертв и сексуальными обрядами, сопровождавшими храмовое служение. Основа индуизма очень сходна с буддизмом. Так, основу жизни составляет цепь перевоплощений, также действует закон кармы, а цель человека — достигнуть мокши (соответствующей нирване у буддистов). Последняя представляет собой своеобразное пребывание в боге. Отличительную сторону индуизма составляет знаменитое учение о кастах: высшая каста — брахманы (жрецы), затем следует каста кшатриев (воинов, знати), затем — вайшьи (земледельцы и скотоводы) и, наконец, последняя каста — шудры (слуги). Человек по праву рождения принадлежала той или иной касте, и был не в состоянии в будущем изменить свой социальный статус, какими бы способностями или умом не обладал. Категорически запрещались и межкастовые браки. Большую роль в развитии индуизма играли мудрецы — это направление называется Упанишад (сидение у ног учителя). Пути достижения мокши у многочисленных направлений индуизма различны, но их общий взгляд почти не отличается от буддийского. В индуизме большую популярность имеет поклонение богу Вишну (вишнуизм), Шиве (шиванизм), тантризм (схож с основами тантристского буддизма) — с изуверским измождением плоти, йогой с групповыми совокуплениями и половыми извращениями. В индуизме весьма развит культ деревьев и растений, камней и рек. Основные философские школы — это йога — утверждают, что к познанию ведет восьмиступенчатый психофизиологический путь упражнений, в конце которого человек достигнет полного равнодушия ко всему, в том числе и к себе; Ньяя — достижение мокши через умозрение; Санкхья — мокша достигается через внутреннее сосредоточение; Вайшешика — сходна с Ньяя; Миманса — достижение мокши осуществляется через ритуалы, жертвоприношения; Веданты — достижение мокши через воспоминание и осознание своей связи с вечным Брахманом (абсолютной реальностью). В следующей главе мы рассмотрим влияние индуизма и буддизма на историю Индии и на судьбу ее народа
#11
bizzybong
- Поступивший
-
- Группа: Пользователи
- Сообщений: 427
- Регистрация: 19 Декабрь 05
Отправлено 31 Август 2006 - 18:11
по поводу буддизма прочитайте книгу Андросова "Будда Шакьямуни", очень иньтересно и дохдчиво пишет. Рассматривает буддизм не со стороны верующего человека, а со стороны современной жизни.
Поделиться темой:
Страница 1 из 1