[Bakl]

Ритуал Дхо-Хна

Если совершить этот Ритуал с должным пониманием, то он позволит пройти через Врата Творения и вступить в Запредельную Бездну, где обитает бесформенный Владыка С'ньяк, вечно размышляющий над Тайной Хаоса.
Начерти при помощи ятагана Барзаи знак Паутины и соверши воскурения благовонием Зкауба.

Войди в Паутину у Северных Врат и, произнося заклинание На (sic!): "ЗАЗАС, НАСАТАНАДА, ЗАЗАС, ЗАЗАС", - двигайся к Южной Башне по Тропе Альфа, на которой ты должен совершить Знак Киш, трижды произеся тройное Слово силы: "ОХОДОС-СКИЕС-ЗАМОНИ!". Затем направляйся к Северо-Восточному Углу, читая третий стих пятого псалма Ньярлатхотепа, не забыв совершить пятикратное коленопреклонение при проходе через изгиб (sic!).


Все-Единый обитает во Тьме,
В центре Всего обитает Тот, что во Тьме;
И Тьма эта будет вечной, когда все склонятся пред Ониксовым Троном.
Задержись у Третьего Угла и снова соверши знак Киш, произнеся слова, которые откроют дверь и остановят ход времени:


Абиссус ДИАсоНрсус, ЗЕХОВЕ-АЗАТОТ!
НРРГО, ЙАА! НЙАР-ЛАТХОТЕП!
Проследуй по Третьей Тропе к Западной Башне и там в молчании соверши почтительные поклоны (поклонись трижды и соверши знак Вур). Обернись и ступай по Тропе Преображения, которая приведет тебя к Предельному Углу. Открой Врата Бездны девятикратным утверждением:


ЗЕНОХЕСН, ПИОТХ, ОХАС ЗАЕГОС,
МАВОК НИГОРСУС, БАЙАР! ХЕЕХО!
ЙОГ-СОТХОТХ!
ЙОГ-СОТХОТХ!
ЙОГ-СОТХОТХ!
Соверши Знак Преображения и ступай в Бездну.

Прикрепленные изображения

• 
• 
• 

[Cosmic Girl]

дык наука или Вера... тут столько бреда... веришь во всё это? или просто почитать прикалывает? ты бы хоть свою точку зрения высказывал иногда... хотя бы о части инфы, что тут льёшь.. так не интересно!!!

напалмдэд..гыы

[Bakl]

Cosmic Girl

дык наука или Вера... тут столько бреда... веришь во всё это? или просто почитать прикалывает? ты бы хоть свою точку зрения высказывал иногда... хотя бы о части инфы, что тут льёшь.. так не интересно!!!

напалмдэд..гыы

про Некромоникон,я ничего не знаю!!!! и поэтому сам читаю и выложил сюда инфу,а про Демонологию знаю(так как раньше этим маился) и рассказал вначале!!!!


Ну а ТЫ!!!!
тебя интересует что-нить из этих наук???
к примеру Мифология............


Книга времени(Апокалипсис Тьмы)

Глава 1
Я был там. Я стоял на краю Мира и видел свет, горящий в окнах Бытия.
Я видел зарево Врат Зари и непроглядную Тьму Врат Заката.
Я был там. Я видел и Свет, и Тьму. Я видел тьму Света и свет Тьмы.
Я стоял на пороге Вечности. Минувшее расстилалось за моей спиной. Грядущее лежало предо мной.
Я видел водовороты мрака и водопады звезд. Я видел гаснущие солнца и вспыхивающие звезды.
Я видел расцвет империй и гибель миров. Я видел ничтожество и могущество.
Я был там. Я видел стоящих во Тьме и несущихся сквозь пространство и время.
С вершины вершин я озирал закоулки миров. Я видел тусклый обманчивый свет ложной надежды, мглу отчаянья и болота бездействия.
Я видел возносящихся ввысь и падающих ниц. Я видел побежденных и побеждающих. Я видел решающих судьбы и обреченных.
Я был там. Я видел все битвы былого и грядущего.
Я видел великих и ничтожных, могучих и бессильных. Я видел величие и бренность этого мира.
Я прошел дорогой огня, я бродил тропами души. Я ходил торными дорогами и окольными тропами.
И я увидел все минувшее и грядущее на Пути своем. И постиг я их, как мне было дано.
Глава 2
Я видел войны. Я видел войны, охватившие весь мир и всю Вселенную. Я видел битвы гигантов и поединки ничтожеств.
Я видел, как орды варваров волной прокатились по миру, сея огонь и смерть. И оставили свою кровь на полях битв и в крови живущих.
Подобно волне прокатились они с Востока на Запад. Подобно урагану или словно стае диких зверей.
И были они темны лицом и глаза их были словно щели. Клинки кривые и пики были оружием им. И несли их кони. Им же им было - Орда.
Путь же их освещало пламя костров. Смерть и разорение шли по следам их.
И падали города и земли к их ногам. Иные же предательством стремились заслужить благосклонность их. И реяли их стяги от моря и до моря, от гор и до гор.
И была дана им власть и сила. И многие сильные склонили главу свою пред ними.
Как моровое поветрие прошли они. И не было силы, способной их одолеть. И сеяли они страх великий и смятение на пути своем.
И где же тогда был Господь? Где сила Его была и любовь к чадам своим? И не взглянул он на них.
Но и на такую силу найдется сила. И на великого воина найдется великий воин, что поразит его.
И где теперь Орда эта, где это воинство? В каких полях разметало их кости?
Где честь их и слава, и сила? Нет их боле. Даже память о них померкла.
Так и прокатились волной, и канули в безвестность.
Глава 3.
И видел я воинов с крестом на одеждах. Видел, как несли они веру свою в земли Востока. На концах мечей своих и копий несли ее.
С именем Господа на устах и с железом в руках шли они в земли иные и обращали в веру свою всех на пути своем.
И не крестом крестили обращенных и водою, но мечом и кровью.
И похвалялись они святостью своей: Свет истинной веры несем мы заблудшим. Ради Славы Господней несем его.
Но не были святы они, и вера их была пуста и молитвы лживы. Ведь не Господней славы искали они, но мирской.
И не обращать неверных шли, но алкали богатства и жаждали почестей.
И преуспели они на пути сем. Где же был Господь в ту пору? Или угодно было Ему слышать стоны на смерть обрекаемых?
Или приятен Ему был запах пожарищ? Или как зверь лакал Он кровь убиенных и персты Свои мочил в ней?
Ни разу не явил Он себя, когда именем Его шли кровь проливать. Ни разу не защитил невиновных.
Ибо нет невиновных у Господа, но есть преданные псы Его и их жертвы.
Но и на эту силу нашлась сила. И не спасли их ни кресты, ни вера суетная.
Видел я песок, следы их заметающий, заносящий крепости их. Видел, как другие наложили руку на их богатство.
И где теперь воины те доблестные, где слава их и богатства? Сама память о них стерлась, как монета фальшивая.
Глава 4
Много было войн - много и сражений. Много смертей и много страданий. Многим довелось заплатить цену страшную.
И платили они цену эту за волю других. Ибо тот, кто хочет войны, вершит ее чужими руками.
Лишь за дом свой, за чад своих сражаются по воле своей. А прочие волей чужой живут или добычи алчут и земель и золота жаждут.
И где Он тогда? - спрашиваю я, -- Почему алчущие не наказаны? Почему страждущие не утешены?
Или вновь упивается горем Он и страданиями? Или нет ему дела до малых сих и ничтожных?
Но не было мне ответа. Но вновь увидел я.
Увидел я, как маленький капрал стал великим императором. Видел, как к ногам его легло полмира.
По пескам и снегу шли армии его. На Север и Юг шли они. На Восток и Запад. И не было равных им под луной и солнцем.
Города и страны покорили они, богатству и славу снискали себе. Но и на эту силу нашлась сила, и низвергнут был он и сослан.
Но остались верные его, и вновь был он возвышен и снова простер длань свою над миром.
И было его власти лишь сто дней.
Но вновь низвергнут был и умер он один на дальнем острове. И оставались с ним лишь немногие преданные. Такова цена власти
Помнят же его и чтят ныне как ни одного из властителей.
Глава 5
Видел я, как великие державы делили мир, истекающий кровью. Видел, как вознеслось знамя, вымоченное в том крови, и покрыло собой до шестой части мира.
И выросла из той крови одна из самых страшных тираний в этом мире. Боялся тогда сосед соседа, и брат доносил на брата. Участь же у всех была одна - рабство и смерть.
Возвысились тогда мельчайшие, и пробились к власти ничтожнейшие. Уму же и чести пути не было.
И раскололся мир на две части. Каждая же считала врагом другую и жаждала стереть ее с лица земли.
Тогда возжаждал власти безумец. Ложь придумал он и стал вождем.
И пламя вспыхнуло по воле его, и весь мир содрогнулся. И отблески того пламени озарили все его закоулки.
И страх пришел в мир, ибо полчища пошли за ложью той, уверовав, что они превыше всех других. И истребили они многих, и покорили многие страны, и насаждали всюду волю и власть свою.
И рабами сделали другие народы они. Как скот пасли они их. Казнили и травили их. В огне жгли и в крови топили они тех, кто не желал принять их.
И во многих землях были мор и голод. И кто не пал в бою и не был убит, тот умер.
И молились многие Господу. Спасения просили и избавления. И где был Он тогда? Вступился разве Он за чад своих? Даровал Он им спасение?
Нет, не Господь, но люди остановили его. Жизнью своей и кровью заплатили они за это.
Что же Он тогда делал? Опять упивался мучениями? Опять вдыхал дым пожарищ? Или руки грел у костра из мертвых тел?
Или это жертва Ему была, и принял Он ее. Кто же осмелится теперь сказать о Его милосердии и человеколюбии?
Глава 6
Много видел я войн, битв и сражений. За славу и богатство, за убеждения и за веру, ради правды и для того, чтобы скрыть ложь.
Ибо тот, кому надо спрятать дерево, сажает лес. А кому надо спрятать мертвое дерево сажает мертвый лес. А кому надо спрятать ложь, топит ее в чужой крови.
Видел я, и как строят власть свою на крови и костях.
И одни сыновья Господа восставали против других сынов Господа. Мечом доказывали они. Что их вера праведнее. Огнем утверждали они веру свою.
И всегда прав был, обладающий силой. И шел он войной на слабого, ибо кто первым пойдет на сильного.
Но слабый становился сильнее и наказывал своего обидчика. И сторицей возвращал ему все обиды свои.
Где же был Господь в ту пору, когда одни сыны его карали других чад его? И где он был, когда те мстили?
Кровью он упивался и страданиями. Вот его доброта, вот его милосердие!
И так века пробежали передо мной. И везде было кровь и страдание.
И вновь видел я, как убивают, не верящих в Бога. Ибо для верящих неверие страшно. Знают они, что неверующий неподвластен Господу. Не позволят они быть ему выше Бога.
Видел я, как вновь убивают, верящих не в того Бога, ибо каждый считает, что его Бог выше других.
Видел я и то, как убивают верящих в Бога. Ибо всегда найдется тот, кто будет доказывать свою правоту кровью.
И видел я просто, как убивают. Ибо, если есть человек, найдется и тот, кто его смерти желает.
Глава 7
И увидел я, как однажды восстанут сыны Ислама и под зеленым стягом пойдут на Запад.
И будут их толпы и полчища, и восстанут все от мала до велика, и пойдут они как лавина, сметая все на пути своем.
Будут они сильны и жестоки, ибо веруют в Господа своего, ибо веруют, что Он ведет их.
Железо и книга будут в руках их. И поразят железом они всех, кто не примет книгу их.
И не будет спасения тем, кто не примет веру их. И до трети мира будет в крови, и до половины в огне. И будет весь мир отброшен во тьму веков.
Тогда даже время потечет вспять, и солнце померкнет среди дня, и сам воздух станет как яд.
Восстанут в ту пору сыновья Света и сыновья Тьмы и пойдут рука об руку на битву, ибо о каких распрях может идти речь, когда рушится мир.
И будут среди них сыновья Иудеи, ибо велика их ненависть к детям Ислама. И встанут они во главе, ибо их мудрость - мудрость веков.
С кем будет тогда Господь? Отдаст ли он иные народы под руку сынов Ислама или повергнет в пыль стяг зеленый?
На чьей стороне Он выступит тогда? Или, как всегда, кровью обеих сторон упьется Он тогда, и победившему скажет: Вот Я к победе привел тебя. Теперь ты видишь, что сия вера истинна.
Но втуне будут слова Его. Ибо узрят люди, что проще договориться детям Света с детьми Тьмы, чем принять "милосердие" Его.
Но не будет еще мира меж ними, ибо принявшие Свет глухи и слепы, а идущие во Тьме упрямы и презрительны. И как не хотят одни увидеть очевидное, так не могут другие принять неразумное.
Глава 8
И будут тогда звезды на небе как крест перевернутый, и придут в этот мир Дитя Света, и Дитя Тьмы.
В один день и час придут они, и принесут с собой раздор и ненависть, ибо многие примут это как знамение Последней Битвы.
И много будет пророчеств о часе том, и кликуши будут кричать об этом.
Но не надо будет искать знамений, да и пророкам внимать пустое. Никто не в силах предсказать час тот.
Но когда он наступит, то нужды в пророчествах уже не будет, ибо каждый сам поймет, что час пробил.
И вновь расколется мир на две части. Примут одни Дитя Света и провозгласят: Вот Он, Сын Божий, которого мы ждали, вот он час Последнего Суда и Последней Битвы.
Но невдомек им, что Последний Суд уже свершился, и свершили его они над собой сами, избрав путь сей.
Другие же примут Дитя Тьмы и путь Его в сердце своем. И не о суде говорить они будут, а о выборе. Ибо не рок обрек их идти путем сим, но выбрали они его сердцем и разумом.
Долго стоять они будут как две силы, исполненные ненависти и презрения. И каждый будет считать себя правым. И ни вера, ни разум не помогут им.
Но дети Света первыми поднимут руку свою на детей Тьмы, ибо верят они, что Господь за них. И даже кровь невинных их не остановит.
Клевета и ложь будет мечом их, ибо верят они, что на пути света и неправедное прощено будет.
И не понять им, что нет Света без Тьмы, как нет веревки об одном конце. Власти же Господней время истекло.
И как божества языческие пали в пыль и в прах пред Ним были повергнут, так и Ему пора пришла пасть ниц.
Глава 9
В страхе живут преданные Господа - в страхе и умрут. Конца Света ждут они и Битвы Последней.
Так и не поймут они, что вся жизнь и есть Конец Света. Что каждый вздох их - Последняя Битва.
И как последний Суд над ними уже свершен, так и Битва будет длиться, пока они живы. И не понять им, что лишь пешки они в Великой Игре.
Тот же, кто познал мудрость, кто не верой живет, но разумом, кто понял предназначение свое, постиг правила Игры той, может играть на равных.
И не будет он искать откровений в Книге Его. И не стане примерять законы науки к постулатам веры.
И будет это так. Я видел это.
И видел я то, как умрет вера, и канут в безвестности слуги ее. Если люди живут разумом своим, то вера их уже не важна, ибо вера суть порождение разума.
И видел я, как рухнут и обратятся в пыль никому не нужные храмы всех богов.
И люди сбросят оковы и начнут думать. И будут жить как люди, а не как рабы Господни.
И не будет тогда преданных Света и преданных Тьмы. Останутся только люди, верящие в себя.
Останутся только презревшие пустую веру и признавшие силу разума.
И их будет мир, и будут они свободны. И горд я был тем, что дорогу им проложили мы.
Да будут благословенны все идущие Путем сим. Да будут благословенны все, торившие Путь сей. Во имя Истины, во имя Тьмы и Света, веки веков. Amen!

[Cosmic Girl]

из подобных штук, меня интересует только астрология.. остальное можно почитать, но отклика в душе не находит

[Gor]

из подобных штук, меня интересует только астрология.. остальное можно почитать, но отклика в душе не находит

А тут виш как звёзды "космические тела" очень связаны с философией бытия и телом человека.
Первые культы и религии, миропорядки строились согласно астрологичиским циклам (ды и сейчас есть такая маза) из этого позже появились понятия добра и зла, а первые надрезы делались по звёздной карте, так в египте, персии, майя появилась хирургия, а всё вместе определило наличие души и Бога.

[Bakl]

полностью поддерживаю Gor'a

почему люди почитают Демонов и узучают их кредо и историю???
некоторые люди считают их как мощь,сила,власть!!!!!
другие просто изучают ради интереса.....


Египетская мифология

Источники изучения мифологии Древнего Египта отличаются неполнотой и несистематичностью изложения. Характер и происхождение многих мифов реконструируются на основе поздних текстов. Основными памятниками, отразившими мифологические представления египтян, являются разнообразные религиозные тексты: гимны и молитвы богам, записи погребальных обрядов на стенах гробниц. Наиболее значительные из них – «Тексты пирамид» - древнейшие тексты заупокойных царских ритуалов, вырезанные на стенах внутренних помещений пирамид фараонов V и VI династий Древнего царства (XXVI – XXIII вв. до н. э.); «Тексты саркофагов», сохранившиеся на саркофагах эпохи Среднего царства (XXI – XVIII вв. до н.э.), «Книга мертвых» - составлявшаяся начиная с периода Нового царства и до конца истории Египта.
Египетская мифология начала формироваться в VI – IV тыс. до н. э., задолго до возникновения классового общества. В каждой области (номе) складывается свой пантеон и культ богов, воплощенных в небесных светилах, камнях, деревьях, птицах, змеях и т.д.
Значение египетских мифов неоценимо, они дают ценный материал и для сравнительного изучения религиозных представлений на Древнем Востоке, и для исследования идеологии греко-римского мира, и для истории возникновения и развития христианства.
Космогонические мифы Судя по данным археологии, в самый древний период египетской истории еще не было космических богов, которым приписывали сотворение мира. Ученые полагают, что первая версия этого мифа возникла незадолго до объединения Египта. Согласно этой версии, солнце родилось от союза земли и неба. Это олицетворение, несомненно, древнее, чем космогонические идеи жрецов из крупных религиозных центров. Как обычно, от уже существующего мифа не отказывались, и образы Геба (бога земли) и Нут (богини неба) как родителей бога солнца Ра сохраняются в религии на протяжении всей древней истории. Каждое утро Нут производит на свет солнце и каждый вечер прячет его на ночь в своем чреве.
Богословские системы, предлагавшие другую версию сотворения мира, возникли, вероятно, в одно и то же время в нескольких крупнейших культовых центрах: Гелиополе, Гермополе и Мемфисе. Каждый из этих центров объявлял создателем мира своего главного бога, который был, в свою очередь, отцом других богов, объединявшихся вокруг него.
Общей для всех космогонических концепций была идея о том, что сотворению мира предшествовал хаос воды, погруженной в вечную тьму. Начало выхода из хаоса связывалось с возникновением света, воплощением которого являлось солнце. Представление о водном просторе, из которого появляется поначалу небольшой холм, тесно связано с египетскими реалиями: оно почти в точности соответствует ежегодному разливу Нила, илистые воды которого покрывали всю долину, а затем, отступая, постепенно открывали землю, готовую к пахоте. В этом смысле акт сотворения мира как бы повторялся ежегодно.
Египетские мифы о начале мира не представляют собой единого, цельного рассказа. Часто одни и те же мифологические события изображены по-разному, и боги в них выступают в различном облике. Любопытно, что при множестве космогонических сюжетов, объясняющих сотворение мира, чрезвычайно мало места уделяется созданию человека. Древним египтянам казалось, что боги сотворили мир для людей. В письменном литературном наследии Египта очень мало прямых указаний на сотворение рода человеческого, такие указания – исключение. В основном же египтяне ограничивались убеждением, что человек обязан своим существованием богам, которые ждут от него за это благодарности, понимаемой очень просто: человек должен поклоняться богам, строить и содержать храмы, регулярно совершать жертвоприношения.
Жрецы Гелиополя создали свою версию возникновения мира, объявив его создателем бога солнца Ра, отождествленного с другими богами – творцами Атумом и Хепри («Атум» значит «Совершенный», имя «Хепри» можно перевести как «Тот, кто возникает» или «Тот, кто приводит к возникновению»). Атума обычно изображали в облике человека, Хепри в виде скарабея, а это значит, что его культ восходит к тому времени, когда богам придавали облик животных. Любопытно, что у Хепри никогда не было собственного места культа. Как олицетворение восходящего солнца, он был тождествен Атуму – заходящему солнцу и Ра – светящему днем. Придаваемый ему облик скарабея был связан с убеждением, что этот жук способен размножаться сам по себе, отсюда его божественная созидательная сила. А вид скарабея, толкающего свой шар, подсказал египтянам образ бога, катящего солнце по небу.

Миф о сотворении мира Атумом, Ра и Хепри записан в «Текстах пирамид», а к тому времени, когда текст его впервые был высечен в камне, он, вероятно, существовал уже давно и был широко известен.
Согласно «Текстам пирамид», Ра – Атум - Хепри создал себя сам, возникнув из хаоса, именуемого Нуном. Нун, или Первоокеан, изображался обычно как необозримое предвечное водное пространство. Атум, появившись из него, не нашел места, на котором ему можно было бы удержаться. Поэтому он в первую очередь создал холм Бен-бен. Стоя на этом островке твердой почвы, Ра-Атум-Хепри приступил к созданию других космических богов. Поскольку он был один, первую пару богов ему пришлось родить самому. От союза этой первой пары произошли другие боги, таким образом, согласно гелиопольскому мифу, появились земля и правящие ею божества. В продолжающемся акте творения от первой пары богов – Шу (Воздух) и Тефнут (Влага) – родились Геб (Земля) и Нут (Небо). Они в свою очередь породили двух богов и двух богинь: Осириса, Сета, Исиду и Нефтиду. Так возникла Великая Девятка богов – Гелиопольская Эннеада.
Эта версия сотворения мира не была единственной в египетской мифологии. По одному из преданий, создателем людей был, например, гончар – бог Хнум, представлявшийся в облике барана, - который вылепил их из глины.
Богословы Мемфиса, крупнейшего политического и религиозного центра Древнего Египта, одного из его столиц, включили в свой миф о сотворении мира многих богов, принадлежавших разным религиозным центрам, и подчинили их Пта как творцу всего. Мемфисский вариант космогонии по сравнению с гелиопольским значительно более отвлеченный: мир и боги созданы не с помощью физического акта – как в процессе творения Атумом, - а исключительно мыслью и словом.
Иногда небесный свод представлялся в виде коровы с телом, покрытым звездами, но существовали еще представления, согласно которым небо – это водная поверхность, небесный Нил, по которому днем солнце днем обтекает землю. Под землей тоже есть Нил, по нему солнце, спустившись за горизонт, плывет ночью. Нил, протекающий по земле, олицетворялся в образе бога Хапи, который способствовал урожаю своими благодатными разливами. Сам Нил также населялся добрыми и злыми божествами в образе животных: крокодилов, гиппопотамов, лягушек, скорпионов, змей и т. д. Плодородием полей ведала богиня – владычица закромов и амбаров Рененутет, почитавшаяся в образе змеи, которая появляется на поле во время жатвы, следя за тщательностью уборки урожая. Урожай винограда зависел от бога виноградной лозы Шаи.
Мифы заупокойного культа
Большую роль в египетской мифологии играли представления о загробной жизни как непосредственном продолжении земной, но только в могиле. Ее необходимые условия – сохранение тела умершего (отсюда обычай мумифицировать трупы), обеспечение жилища для него (гробницы), пищи (приносимые живыми заупокойные дары и жертвы). Позднее возникают представления о том, что умершие (т. е. их ба, душа) днем выходят на солнечный свет, взлетают на небо к богам, странствуют по подземному царству (дуат). Сущность человека мыслилась в неразрывном единстве его тела, душ (их, считалось, было несколько: ка, ба; русское слово «душа», однако, не является точным соответствием египетского понятия), имени, тени. Странствующую по подземному царству душу подстерегают всевозможные чудовища, спастись от которых можно при помощи специальных заклинаний и молитв. Над покойным Осирис вместе с другими богами вершит загробный суд (ему специально посвящена 125-я глава «Книги мертвых»). Перед лицом Осириса происходит психостасия : взвешивание сердца умершего на весах, уравновешенных истиной (изображением богини Маат или ее символами). Грешника пожирало страшное чудовище Амт (лев с головой крокодила), праведник оживал для счастливой жизни на полях иару. Оправдан на суде Осириса мог быть только покорный и терпеливый в земной жизни, тот, что не крал, не посягал на храмовое имущество, не восставал, не говорил зла против царя и т. д., а также «чистый сердцем» ( «Я чист, чист, чист» - утверждает умерший на суде).
Земледельческие мифы
Третий основной цикл мифов Древнего Египта связан с Осирисом. Культ Осириса связан с распространением земледелия в Египте. Он бог производительных сил природы (в «Книге мертвых» он назван зерном, в «Текстах пирамид» - богом виноградной лозы), увядающей и воскресающей растительности. Так, сев считался похоронами зерна - Осириса, появление всходов воспринималось как его возрождение, а срезание колосьев во время жатвы – как умерщвление бога. Эти функции Осириса отразились в чрезвычайно распространенном сказании, описывающем его смерть и возрождение. Осириса, счастливо царствовавшего в Египте, коварно убил его младший брат, злой Сет. Сестры Осириса Исида (в то же время являющаяся его женой) и Нефтида долго ищут тело убитого, а найдя, оплакивают. Исида зачинает от мертвого мужа сына Гора. Возмужав, Гор вступает в борьбу с Сетом, на суде богов он с помощью Исиды добивается признания себя единственным правомочным наследником Осириса. Победив Сета, Гор воскрешает отца. Однако Осирис, не желая оставаться на земле, становится царем загробного мира и верховным судьей над умершими. Трон Осириса на земле переходит к Гору. (В другом варианте мифа воскрешение Осириса связывается с ежегодными разливами Нила, которые объясняются тем, что Исида, оплакивающая Осириса, после «ночи слез» наполняет реку своими слезами.)
Связанные с Осирисом мифы нашли отражение в многочисленных обрядах. В конце последнего зимнего месяца «хойяк» - начале первого месяца весны «тиби» совершались мистерии Осириса, во время которых в драматической форме воспроизводились основные эпизоды мифа о нем. Жрицы в образах Исиды и Нефтиды изображали поиски, оплакивание и погребение бога. Затем происходил «великий бой» между Гором и Сетом. Драма завершалась водружением посвященного Осирису столба «джед», символизировавшего возрождение бога и, опосредствованно, - всей природы. В додинастический период праздник заканчивался борьбой двух групп участников мистерий: одна из них представляла лето, а другая – зиму. Победу всегда одерживало лето (воскрешение природы). После объединения страны под властью правителей Верхнего Египта характер мистерий меняется. Теперь борются две группы, одна из которых в одеждах верхнего Египта, а другая – Нижнего. Победа, естественно, остается за группой, символизирующей Верхний Египет. В дни мистерий Осириса справлялись также драматизированные обряды коронации фараонов. Во время мистерии молодой фараон выступал в роли Гора – сына Исиды, а умерший царь изображался Осирисом, сидящим на троне.
Характер Осириса как бога растительности отразился и в другом цикле обрядов. В специальном помещении храма водружалось сделанное из глины подобие фигуры Осириса, которое засевалось зерном. К празднику Осириса его изображение покрывалось зелеными всходами, что символизировало возрождение бога. На рисунках нередко встречается мумия Осириса с проросшими из нее всходами, которые поливает жрец.
Представление об Осирисе как о боге плодородия было перенесено и на фараона, который считался магическим средоточием плодородия страны и поэтому участвовал во всех основных обрядах земледельческого характера: с наступлением времени подъема Нила бросал в реку свиток – указ о том, что начало разлива наступило; первый торжественно начинал подготовку почвы для посева; срезал первый сноп на празднике жатвы, за всю страну приносил благодарственную жертву богине урожая Рененутет и статуям умерших фараонов после окончания полевых работ.
Яркий след в египетской мифологии оставил культ животных, широко распространенных во все периоды египетской истории. Боги в виде животных, с головами птиц и зверей, боги-скорпионы, змеебоги действуют в египетских мифах наряду с божествами в человеческом облике. Чем могущественнее считался бог, тем больше приписывалось ему культовых животных, в облике которых он мог представать перед людьми.
В египетских мифах нашли отражение особенности мировосприятия жителей долины Нила, их представления о происхождении мира и его устроении, сложившиеся на протяжении тысячелетий и уходящие своими корнями в первобытные времена. Здесь и попытки найти истоки бытия в биологическом акте творения богов, поиски изначальной субстанции, олицетворенной божественными парами, - зародыш позднейших учений о первоэлементах мира, и, наконец, как одно из высших достижений египетской теологической мысли – стремление объяснить происхождений мира, людей и всей культуры как результат творческой силы, воплощенной в слове бога.

Прикрепленные изображения

• 

[Cosmic Girl]

А тут виш как звёзды "космические тела" очень связаны с философией бытия и телом человека.
Первые культы и религии, миропорядки строились согласно астрологичиским циклам (ды и сейчас есть такая маза) из этого позже появились понятия добра и зла, а первые надрезы делались по звёздной карте, так в египте, персии, майя появилась хирургия, а всё вместе определило наличие души и Бога.

хм..

[Bakl]

Кельтская мифология

Некогда кельты занимали обширную территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, части Германии, Австрии, Италии, Испании, Венгрии и Болгарии. Однако в наши дни потомки воинственных кельтов населяют главным образом историческую область Бретань, полуостров Корнуолл, историческую провинцию Уэльс, Шотландию, остров Мэн и Ирландию. На рубеже нашей эры кельты представляли серьезную угрозу для Римской державы.
В 385 году до н. э. они овладели Римом и беспощадно разграбили город. Это не было забыто ни Юлием Цезарем, ни его легионерами, захватившими между 59 и 49 гг. до н. э. кельтские земли в Галлии (Франции), которые вошли в состав Римской империи.
Однако коренное население продолжало открыто поклоняться собственным богам вплоть до принятия Римом христианства. Со временем влияние новой религии ощутили и островные кельты, предки нынешних валлийцев (уэльсцев) и ирландцев, так и не покорившиеся римлянам. Христианизация, разрушившая религиозно-мифологическую целостность язычества многих народов (например, славян), в случае с кельтской мифологией сыграла положительную роль. Кропотливая работа христианских монахов, взявших на себя труд собрать и записать древние мифы и саги сохранила для нас удивительный духовный мир отважных и горячих кельтов, которые не доверили бумаге легенды и мифы о богах, духах, демонах и героях, полагаясь на устные пересказы и хорошую память своих славных поэтов и сказителей.
Поэты в Ирландии занимали особое, исключительно высокое положение в жизни общества, пожалуй, не уступавшее месту друидов, и это позволило монахам заниматься собирательством древних текстов без опасения впасть в язычество, а поэты еще долго продолжали пересказывать саги благодарным слушателям.
Своеобразие кельтских мифов заключается прежде всего в том, что в них чаще всего речь идет о героях, и меньше — о богах. Идеалом островитян можно считать бесстрашного Кухулина, в одиночку защищавшего Ольстер от вторжения ратей Медб, королевы Коннахта.
Кровавые сражения и поединки — главная тема кельтских мифов — могут показаться менее ужасными, если помнить о вере кельтов в реинкарнацию душ. Их загробный мир, в отличие от античного, не был мрачным обиталищем теней. Его можно назвать раем, местом отдыха душ перед возвращением в наш мир. Так поэт-воин Оисин с красавицей феей Ниам 300 лет провел в потустороннем мире, прежде чем вернулся в Ирландию. Спешившись с волшебного коня, Оисин из юноши тут же превратился в дряхлого старца. Еще одной яркой чертой кельтских мифов является любовный треугольник: чаще всего это юная прекрасная богиня, фея или дева и двое мужчин, молодой отважный воин и умудренный жизнью старик. Один из них любим, второй отвергнут, и чтобы завоевать своенравную красавицу, в ход шли оружие, сила и колдовство.
Мифология артуровского цикла
«Явление» короля Артура, его внезапное вторжение в ход мифологической истории, представляет собой одну из многочисленных загадок кельтской мифологии. Он никак не упоминается ни в одной из «Четырех Ветвей Мабиноги», повествующей о клане богов древних бриттов, сопоставимых с гэльскими богами Туатха Де Данаан. Наиболее ранние упоминания его имени в староваллийской литературе изображают его одним из военных вождей, ничуть не лучше, если не хуже других, таких, как «Герайнт, князь Девона», чье имя обессмертили и старинные барды, и вдохновенное перо Теннисона. Однако вскоре после этого мы видим Артура вознесенным на небывалую высоту, ибо он именуется королем богов, которому подобострастно воздают почести боги старых кланов небожителей — потомки Дон, Ллира и Пуйла. В истории под названием «Сон Ронабви», входящей в состав Красной Гергестской книги, Артур предстает авторитетным сюзереном, вассалами которого считаются многие персонажи, имевшие в старину статус богов, — сыны Нуаду, Ллира, Брана, Гофанона и Аранрода. В другой истории из той же Красной книги, озаглавленной «Куллвх и Олвен», его вассалами объявляются еще более высокие божества. Так, Амаэтон, сын Дон, пашет для него землю, а Гофаннон, сын Дон, кует железо; двое сыновей Беленуса, Нинниау и Пейбоу, «превращенные им в быков во искупление грехов», впряжены в одну упряжку и заняты тем, что сравнивают с землей гору, чтобы урожай мог созреть за один день. Именно Артур созывает витязей на поиски «сокровищ Британии», и на его зов спешат Манавидан, сын Ллира, Гвин, сын Нуаду, и Придери, сын Пуйла.
Наиболее вероятное объяснение этого феномена, по всей видимости, заключается в том, что в этом образе отразилась случайная контаминация славных деяний двух разных Артуров, что привело к появлению единого полуреального и полумифического персонажа, сохраняющего, однако, черты обоих своих прототипов. Одним из них явно был бог по имени Артур, почитание которого было в большей или меньшей степени распространено на землях кельтов, — вне всякого сомнения, тот самый Артур, которого надпись ex voto, обнаруженная в развалинах на юго-востоке Франции, именует Меркуриус Артайус (Mercurius Artaius). Другой — вполне земной Артур, вождь, носивший особый титул, который в эпоху римского владычества именовался Koмec Британнаэ (Соmес Britannae). Этот «граф Британии» выполнял функции верховного военного вождя. Главной его задачей было обеспечить защиту страны от возможных вторжений иноземцев. После изгнания римлян бритты еще долго сохраняли структуру военно-административных органов, созданную их бывшими завоевателями, и вполне резонно предположить, что этот пост военного лидера в ранней валлийской литературе соответствует титулу «императора», который из всех знаменитых героев мифологии бриттов был прерогативой одного только Артура. Слава Артура короля объединилась со славой Артура бога, и общий синкретический образ получил широкое распространение на землях, на которых уже в наше время были обнаружены следы древних поселений бриттов в Великобритании. Это создало почву для многочисленных диспутов относительно местонахождения «Артуровых владений», а также таких городов, как легендарный Камелот, и локусов двенадцати знаменитых сражений Артура. Преданиям и историям об Артуре и его рыцарях, вне всякого сомнения, присущ подлинный исторический колорит, но они имеют и столь же бесспорно мифический характер, как и истории об их кельтских коллегах — богатырях Красной Ветви Ольстера и пресловутых фианах. Из этих двух циклов к кругу артуровских легенд наиболее близок последний. Ранг Артура в качестве верховного военного вождя Британии являет собой весьма показательную параллель роли Финна как предводителя «местного ирландского ополчения».
А знаменитые артуровские рыцари Круглого стола весьма и весьма напоминают фианов из окружения Финна, так и ищущих всевозможных приключений. И те и другие с равным успехом вступают в бой как с людьми, так и со сверхъестественными существами. Оба совершают набеги на земли Европы, вплоть до самых стен Рима. Перипетии любовной интриги Артура, его жены Гвиневры и племянника Мордреда в некоторых отношениях напоминают историю Финна, его супруги Грайне и племянника Диармайда. В описаниях последних битв Артура и фианов чувствуется дыхание глубокой архаики первобытных мифов, хотя их реальное содержание несколько отличается. В битве при Камлуане в последнем поединке сходятся Артур и Мордред, а в последнем бою фианов при Габре первоначальные протагонисты поневоле вынуждены уступить место своим потомкам и вассалам. Дело в том, что сам Финн и Кормак уже успели погибнуть, и вместо них сражаются Оскар, внук Фиана, и Кэйрбр, сын Кормака, которые поражают один другого и тоже умирают. И, подобно тому, как Артур, по мнению многих и многих его приверженцев, на самом деле не погиб, а просто скрылся в «островной долине Аваллона», шотландская легенда повествует о том, как спустя много веков после земной жизни фианов некий странник, случайно оказавшийся на таинственном западном острове, встречает там Финна Маккула и даже разговаривает с ним. А другая версия легенды, которая заставляет Артура и его рыцарей пребывать под землей, будучи погруженными в магический сон, ожидая грядущего возвращения в земной мир в славе и могуществе, прямо перекликается с аналогичной легендой о фианах.
В поздней кельтской мифологии огромная роль отводится христианству. Самый яркий пример этому — поиски святого Грааля. Напоминающий кельтские чудесные котлы (неистощимый котел изобилия верховного бога Дагда; котлы, возвращающие к жизни воинов; котлы мудрости) — этот священный сосуд служил чашей в день Тайной вечери, затем в него была собрана кровь распятого Христа, хлынувшая из его раны. Грааль привез в Британию Иосиф Аримафейский, позже реликвия исчезла и ее поискам посвятили жизнь многие герои знаменитого цикла мифов о рыцарях короля Артура: Ланселот, Персиваль, Гавейн, Борс, Галахад и другие. Могущественный Артур, государь королевства Логрес, обладатель меча Экскалибура, "разящего железо и камень", долгие годы справедливо правил своим народом, однако битва короля с вероломным племянником сэром Мордредом положила конец британскому рыцарству и братству Круглого стола. В живых не осталось почти никого, а смертельно раненный король уплыл на таинственном корабле на остров Аваллон, загадочный потусторонний мир кельтов.


Шумерская мифология
Аккадская мифология

Месопотамией (Междуречьем) древнегреческие географы называли равнинную область между Тигром и Евфратом. Самоназвание этой области – Сеннаар. Центр развития древнейшей цивилизации находился в Вавилонии. Северная Вавилония носила название Аккад, а южная – Шумер. Не позднее IV тыс. до н.э. на крайнем юге Месопотамии возникли первые шумерские поселения, постепенно они заняли всю территорию Месопотамии. Откуда пришли шумеры – до сих пор неизвестно, но согласно легенде, распространенной среди самих шумеров, с островов Персидского залива. Шумеры говорили на языке, родственные связи которого с другими языками не установлены. В северной части Месопотамии начиная с первой половины III тыс. до н.э. жили семиты, скотоводческие племена древней Передней Азии и сирийской степи, язык семитских племен назывался аккадским.
В южной части Месопотамии семиты говорили на вавилонском, а к северу – на ассирийском диалекте ассирийского языка. В течение нескольких веков семиты жили рядом с шумерами, но затем стали продвигаться на юг и к концу III тыс. до н.э. заняли всю южную Месопотамию, в результате этого аккадский язык постепенно вытеснил шумерский, однако он продолжал существовать как язык науки и религиозного культа до I в. н.э. Месопотамская цивилизация – одна из древнейших, если не самая древняя в мире. Именно в Шумере в конце IV тыс. до н.э. человеческое общество вышло из стадии первобытности и вступило в эпоху древности, что означает сложение культуры нового типа и рождение нового типа сознания.

Шумерская клинопись Важную роль в становлении и закреплении новой культуры древнего общества сыграла письменность, с появлением которой стали возможны новые формы хранения-передачи информации. Месопотамская письменность в своей древнейшей, пиктографической форме появилась на рубеже IV – III тыс. до н.э. Полагают, что в ранней пиктографической письменности было свыше полутора тысяч знаков-рисунков. Каждый знак означал одно или несколько слов. Совершенствование системы письма шло по линии унификации значков, сокращения их числа, в результате появились клинописные оттиски. Одновременно происходит фонетизация письма, т.е. значки стали употреб**ть не только в первоначальном, словесном значении, но и в отрыве от него. Самые древние письменные сообщения представляли
собой своеобразные ребусы, развитая же клинописная система, способная передавать все оттенки речи, выработалась лишь к середине III тыс. до н.э. Большая часть того, что известно о культуре шумеров, вавилонян и ассирийцев, была получена при изучении 25 тыс. табличек и фрагментов библиотеки ассирийского царя Ашшурбанапала. Древнемесопотамская словесность включает как памятники фольклорного происхождения, так и произведения авторские. Самым выдающимся памятником является аккадский эпос о Гильгамеше, который повествует о поисках бессмертия, о смысле человеческой жизни. Огромный интерес представляют старовавилонская Поэма об Атрахасисе, повествующая о сотворении человека и Всемирном потопе, и культовый космогонический эпос Энума элиш (Когда вверху). Мифология Междуречья — мифология древних государств Междуречья: Аккада, Ассирии, Вавилонии, Шумера, Элама.
Шумеро-аккадская мифология — мифология древнейшей из известных цивилизаций, располагавшихся на территории Междуречья, и развивавшейся с IV по II тысячелетие до н.э.

Хурритская мифология — мифология народов, населявших Северное Междуречье в III-II тысячелетии до н. э.
Ассирийская мифология — мифология Ассирии, располагавшейся в Северном Междуречье в XIV—VII вв. до н. э.; она опиралась на шумеро-аккадскую мифологию, а после захвата Ассирии Вавилонским царством оказала сильное влияние на вавилонскую мифологию. Вавилонская мифология — мифология Вавилонии, государства на юге Междуречья XX-VI веках до н. э.; испытала влияние ассирийской мифологии. История формирования и развития мифологических представлений Шумера и Аккада известна по материалам изобразительного искусства приблизительно с середины 6-го тыс. до н.э., а по письменным источникам - с начала 3-го тыс. до н.э.
Шумерская мифология. Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в кон. 4-го тыс. до н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет, он завершается в кон. 3 - нач. 2-го тыс. до н. э. т. н. III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских городов-государств, видимо, сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты т. н. периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом 4 - началом 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и др., а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и фары (Шуруппака) 27- 26 вв. - теофорные имена и наиболее древний список богов (т. н. «список А»). Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (напр., об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 в. до н. э.) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и др., так или иначе связанных с мифом) относится к кон. 3 - нач. 2-го тыс., к т. н. старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция ещё сохранила систему преподавания на нём. Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до н. э.) здесь зафиксирована определённая система мифологических представлений. Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя жреческая традиция. До кон. 3-го тыс. до н. э. не было единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств: Энлиль, «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера; Ан, бог кеба, и Инанна, богиня войны и плотской любви, божества города Урук, возвысившегося в кон. 4 - нач. 3-го тыс. до н. э.; Наина, лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др. Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона: Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту. Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребенком на руках), которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту. Мама, Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Bay и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех городов». В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) говорится о любви жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что между царём (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание произведений (составляющих единый цикл «Инанна-Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и возвращения героя на землю. Все произведения цикла оказываются преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связана, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин и с самой метафорой «жизнь - смерть - жизнь», всё время меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении. Более специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». По форме требование «за голову - голову» выглядит юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в «страну без возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчётливо: Иштар перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если её не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мёртвые», и угроза действует. Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-нуги, «страна без возврата»; аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом. Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились от земли, когда ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и. Ашнан, богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»), которым, по всей видимости, ведал ан. Миф «Энки и Нинхурсаг» рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае. О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки не умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землёй, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду. Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в т. ч. предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности. Эсхатологическая линия отражена в мифах о потопе и о гневе Инанны. В шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. (известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих). Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчёркнуты бытовые непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у Энки, растрёпанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - «отец богов» Ан. Образы Энки, Инаины и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчёркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов «теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра («господин всех ме»). Из источника ещё более позднего времени (новоассирийского заклинания 1-го тыс. до н. э.) мы узнаём, что Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно. Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27-26 вв. до н. э.; по преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда, четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы. Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях, последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой. В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. «царском списке», составленном в период III династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.) (все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа», царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона лилу, 128 лет). Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 в. до н. э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея. Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Наины в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением). Период III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. «Псевдомиф», миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н. э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими. Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.
Аккадская (вавилоно-ассирийская) мифология. С глубокой древности восточные семиты - аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во 2-й половине 3-го тыс. до н. э. аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Саргоном Древним в «царство Шумера и Аккада» (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией). История Двуречья во 2-м тыс. до н. э. - это уже история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены её новой, семитской. Ни одного раннего чисто семитского культа на территории Двуречья до сих пор не обнаружено. Все известные нам аккадские боги - шумерского происхождения или с давних пор отождествлены с шумерскими. Так, аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом других шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т. д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел(Баал), «владыка». С возвышением Вавилона всё большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по своему происхождению шумерское. Аккадские мифологические тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошёл полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко 2-1-му тыс. до н. э., то есть ко времени после старовавилонского периода. Если о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом «Энума элиш» (по первым словам поэмы - «Когда вверху»; наиболее ранняя версия датируется началом 10 в. до н. э.). Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне 2-го тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона (изложение космогонического мифа см. в ст. Абзу и Мардук). В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о теомахии - сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских божеств. «Исконные» шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом «владыки богов» и его советником. В ашшурской версии поэмы (кон. 2-го тыс. до н. э.) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к монотеизму, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации 1-го тыс. до н. э. Ряд космологических мотивов «Энума элиш» дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца 4-3 вв. до н. э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя 6 в. н. э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т. е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка («море»), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных. Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе и мифографии связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз божества. Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошёл в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от первого), а также сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей рассказывает и миф о боге чумы Эрре, обманным путём отбирающем власть у Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию некоего физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своём месте законного владельца (ср. шумеро-аккадский мотив равновесия между миром живых и мёртвых). Традиционным для Двуречья (ещё с шумерского периода) является и представление о связи божества со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет местожительство. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для вселенной создаётся угроза гибели. Характерно, что во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп, вызвано не наводнением с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог - Адад), ветры были сферой деятельности различных богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и верховный шумерский бог Энлиль (дословное значение имени - «дыхание ветра», или «владыка-ветер»), хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но всё же Энлиль владел разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и ненавистные ему города. Сыновья Энлиля - Нинурта и Нингирсу, также связаны с бурей. Как божества, во всяком случае как персонифицированные высшие силы, воспринимались ветры четырёх сторон. Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен вокруг личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дало начало теме бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного, как в шумерской литературе). По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство (ср. «Энума элиш», где ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук). Писец таблиц судеб - бог писцового искусства и сын Мардука Набу - также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в подземном мире (писец - богиня Белетцери); видимо, это была фиксация смертных приговоров, а также имена мёртвых. Если число богов-героев в вавилонской мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения) об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, и сравнительно поздний рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся «обломать крылья» ветру и вызвать гнев бога неба Ана, но упустившем возможность добыть бессмертие, и знаменитый эпос о Гильгамеше - не простое повторение шумерских сказаний о герое, а произведение, отразившее сложную мировоззренческую эволюцию, которую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумерских произведений. Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы - недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие. Монархически-государственный, а не общинный (как в шумерской мифологии) характер официальной вавилонской религии, равно как и подавление общественной жизни населения, приводит к тому, что черты архаической религиозно-магической практики постепенно подавляются. Со временем всё большую роль начинают играть «личные» боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает (или, во всяком случае, распространяется) со времени III династии Ура и в старовавилонском периоде. На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые функции бога-защитника (особенно обожествлённый царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов. Кроме личного бога, который должен был прежде всего принести удачу своему покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную «долю», каждый человек имел ещё своего шеду (ср. шумер, алад) - антропоморфизированную или зооморфизированную жизненную силу. Кроме этих защитников, у жителя Вавилонии во 2-1-м тыс. до н. э. появляется и своя личная хранительница - ламассу, носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты. «Имя» человека или его «слава» (шуму) тоже рассматривались как материальная субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его наследникам. Напротив, «душа» (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась то с дыханием, то с кровью. Личные боги-хранители противостояли злу и были как бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них - львиноголовая Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв, разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути - «черти злые», и т. д.), бог-судьба Намтар, приходящий к человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы лилу, посещающие женщин, суккубы лилит (лилиту), овладевающие мужчинами, и др. Сложнейшая система демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в изобразительном искусстве. Общая структура пантеона, сложение которой относится ещё к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей эпохи древности. Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя, окружённые советом из семи или двенадцати «великих богов», определяющих «доли» (шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы - игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В преисподней, однако, правит уже не столько Эрешкигаль, сколько её супруг Нергал, подчинивший свою супругу, что соответствует общему уменьшению роли женских божеств в вавилонской мифологии, низведённых, как правило, почти исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей (по существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, хотя, судя по эпосу о Гильгамеше, и её положение оказывается под угрозой). Но шаги в направлении монотеизма, проявившиеся в усилении культа Мардука, который монополизировал к кон. 2-го тыс. почти все области божественной деятельности и власти, происходят и далее. В единый образ «владыки» - Бела (Баала) сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). В 1-м тыс. до н. э. Мардука в ряде центров постепенно начинает вытеснять его сын, бог писцового искусства Набу, который имеет тенденцию к тому, чтобы стать единым вавилонским божеством. Свойствами одного бога наделяются другие божества, и качества одного бога определяются при помощи качеств других богов. Это ещё один путь к созданию образа единого всемогущего и всесильного божества чисто абстрактным способом. Памятники (в основном 1-го тыс.) дают возможность реконструировать общую систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была осуществлена. Микрокосм представляется отражением макрокосма - «низ» (земля) - как бы отражением «верха» (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподоб**ется большому перевёрнутому круглому челну, а небо - твёрдому полусводу (куполу), накрывающему мир. Всё небесное пространство делится на несколько частей: «верхнее небо Ану», «среднее небо», принадлежащее игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и «нижнее небо», уже видимое людям, на котором расположены звёзды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например «нижнее небо» - из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес») излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Син во время своей трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе - «гора заката», которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звёзды на небесном своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твёрдое место, чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов - существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие: Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не идентифицированы с современными. На страны разделены и солнце и месяц: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевёрнутая лодка) «ки» - земля, которая также разделена на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и подземное царство. По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы укрепить землю, её привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти верёвки-канаты - Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Энлилю. Его храм Экур («дом горы») и одна из центральных его частей - Дуранки («связь небес и земли») символизируют строение мира. Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья намечается известная эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.

Прикрепленные изображения

• 

[Bakl]

Скандинавская и Германская
мифология

Основой мифологии Северной Европы послужили традиции народов, принадлежащих к германо-скандинавской этнической группе — голландцев, датчан, германцев, исландцев, норвежцев и шведов; причем мифология скандинавов представлена достаточно полно благодаря литературным памятникам, созданным в дохристианский период и бережно сохраненным в Исландии. Немалый и весьма своеобразный вклад в мифологию региона внесли финны, относящиеся к финно-угорской этнической группе, но издавна проживающие на Скандинавском полуострове. В настоящее время все эти традиции обычно объединяют общим названием Северная мифология.
Следует признать, что мифология Западной Европы счастливо избежала печальной участи мифологии балтийских славян только тем, что была зафиксирована в рукописях. Известно, что после захвата германцами западных провинций Римской империи классическое мифологическое наследие греков и римлян хранилось в монастырских библиотеках вместе с кельтскими литературными памятниками. А бесценное наследие северной мифологии не затерялось в веках только благодаря самоотверженным энтузиастам наподобие исландского скальда, ученого и государственного деятеля Снорри Стурлусона (1178 — 1241).
Стурлусон собрал саги периода викингов, примерно с 750 по 1050 год, когда сформировалась мощная традиция, связанная с подвигами главных богов — бога войны и покровителя дружин Одина и бога Тора, который беспощадно крушил врагов своим волшебным молотом-бумерангом Мьёлльниром. Все еще свободные от влияния христианства, предприимчивые и отважные скандинавы — предки современных датчан, исландцев, норвежцев и шведов — уходили в море на поиски добычи и новых земель. Неудивительно, что воинственные викинги любили слушать предания о подвигах одноглазого Одина. Верховный бог привлекал скандинавов репутацией "отца доблестно павших в бою" и тем, что ему удавалось доводить до экстаза неистовых берсеркеров, которые в неудержимой ярости грызли щиты и бросались на врага обнаженными. Согласно одному из мифов, когда старый датский король Харальд Синезубый (X в.) посетовал на Одина, то дарующего, то отбирающего удачу в бою, бог войны загадочно произнес: "Серый волк наблюдает за обителью богов".
Чтобы понять смысл его слов, следует вспомнить одну из главных тем скандинавских мифов — нависшей над богами и всем миром угрозе гибели — Рагнарёк. Один во что бы это ни стало стремился собрать дружину эйнхериев, павших в бою отважных воинов, для решающей битвы богов с великанами и чудовищами в долине Вигрид, где почти всем им суждено было погибнуть. Самого Одина ждала неминуемая смерть в пасти гигантского волка Фенрира, отвратительного отпрыска бога огня Локи и великанши Ангрбоды. Был ли удовлетворен Харальд Синезубый ответом бога, сказать трудно, поскольку миф заканчивается тем, что Один, правивший королевской колесницей, сбросил старика на землю и пронзил несчастного его же собственным мечом.
"Век топора, век меча", который завершался катастрофой Рагнарек, возможно, казался суровым морским волкам идеалом жизни настоящих мужчин. Но те из них, кто предпочел осесть в колониях и стать крестьянином или торговцем, все же больше почитали сына Одина, бога грома и плодородия Тора. Вера в Тора помогала людям в решении земных проблем, будь то нападения местных конунгов на крестьян или не в меру усердных христианских миссионеров на языческие храмы. Особой популярностью Тор пользовался у исландских колонистов, которых бежать из Южной Норвегии заставили подобные Одину жестокие правители вроде Эрика Кровавая Секира (X в.). Приверженность поселенцев к культу Тора была столь велика, что фамилии Торстен и Торолф до сих пор считаются самыми распространенными в Исландии. Поэтому вполне понятно, почему к концу эпохи викингов Тор в пантеоне богов занял более высокое положение, чем Один, и оставался верховным богом на протяжении примерно столетия, после чего Скандинавия была обращена в христианство.
Пантеон германцев и скандинавов. Согласно древнегерманским представлениям, в начале мироздания лежало взаимодействие двух противоположных начал: первое из них – Муспельгейм, абсолютный верх, источник огня, света, мужское начало; второе – Нифльгейм, абсолютный низ, источник холода, женское начало. От их взаимодействия появились великан Имир и мировая корова Аудумла. Корова лизала соляные камни и создала таким образом первого бога – Бури; от него пошел род небесных богов – асов, главным из которых почитался Один, бог Солнца. Кроме него выделялись Тор, бог грома и молнии, небесный кузнец, вооруженный волшебным молотом Мьелльниром, Тюр, бог войны, Видар, бог ремесленников-башмачников, Хед, слепой бог судьбы, Локи, бог огня. Асы во главе с Одином напали на великана Имира, убили его и из его тела создали Землю: кости стали горами, жилы – реками, живот – морем, волосы – лесом, череп – небесным сводом, мозг – облаками. Затем боги создали первых людей: из ясеня – мужчину по имени Аск, а из ивы – женщину, назвав ее Эбла. Они построили для людей город – Мидгард, чтобы защитить их от духов дикой природы, от великанов – Етунов и от карликов – цвергов, гномов и пр. Локи научил людей счету, рунам, изготавливать оружие, плести сети. На небесах боги решили построить город для себя – Асгард, для чего они вступили в договор с одним великаном; было решено вознаградить великана, если он построит Асгард за 1 год; ему были обещаны Солнце, Луна и жена Одина – Фрея. Великан строил город с необыкновенной быстротой, перевозя огромные камни на волшебном коне. Боги испугались, созвали собрание и на нем обвинили Локи в неудачном договоре. Локи заставили сделать все, чтобы не дать выполнить договор. Локи превратился в кобылицу и увел великанского коня. Великан не выполнил условий договора, не закончил строительства к концу года. Локи же тем временем трижды беременел и родил трех хтонических существ: мирового волка Фенрира, мирового змея Ермунганда и восьминогого коня Слейпнира. Быстроногий конь был взят Одином, который стал совершать на нем ежедневные поездки по небу; однажды в год, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, Один вместе с Фреей приезжал на волшебном коне на Землю, одаривая людей подарками, а люди, со своей стороны, благодарили бога жертвами, развешивавшимися на вечнозеленых елях. От этой древнегерманской традиции берет начало празднование Нового года. Ермунганд опутал всю землю и кусал свой собственный хвост. В этом образе германцы метафорически предвосхитили идею сферичности Земли.
Но самая мрачная роль в будущем отводилась мировому волку Фенриру. Прорицательницы предсказали богам, что придет день, когда волк поглотит их всех. Боги устрашились и решили защититься от этого бедствия. Тор выковал прочную цепь, и боги пришли к волку, заявляя, что хотят испытать его силу и просят надеть на него цепь. Волк согласился, цепь была наброшена на него, но волк с легкостью разорвал ее. Боги пришли в еще больший страх. Тор выковал еще более толстую и прочную цепь. Но во втором испытании Фенрир снова порвал ее. Боги были в панике, и им помогла Фрея, жена Одина. Она сплела веревку из всего, что есть на земле – из волос, жил, древесного лыка и пр. С этой веревкой боги в третий раз пришли к волку, раззадоривали его, уговаривая подвергнуться третьему испытанию. Волк отказывался, но потом согласился на условии, что Тюр в качестве гарантии положит ему в пасть правую руку. Веревка была надета на шею Фенрира, он пытался ее порвать, но тщетно, и тогда Фенрир откусил руку Тюра. Волк был привязан к скале, и боги на какое-то время обезопасили себя. У Одина и Фреи был сын по имени Бальдр. Еще при рождении мать взяла клятвы у всего живого на земле, чтобы ничто не причинило вреда ее ребенку. Правда, Фрея не взяла клятвы у слабого растения омелы, паразитирующего на дубе. Бальдр отличался статью, умом, рассудительностью. Однажды боги собрались на площади и до начала собрания развлекались метанием копий, стрельбой из луков в Бальдра, стоявшего по пояс раздетым и демонстрирующего неуязвимость. И здесь обо всем ведающий Локи сделал почти невесомое копье из омелы и вложил его в руку слепого бога Хеда. Тот наугад метнул копье, оно пронзило насквозь Бальдра, и сын Одина умер. Боги набросились на Локи, после долгой погони поймали его и привязали к скале; над головой Локи прикрепили ядовитых змей, от которых он должен был умереть медленной, мучительной смертью. Жена Локи пыталась облегчить страдания супруга, она собирала яд в чашу, но когда она отворачивалась, чтобы вылить из полной чаши яд, ядовитые капли падали на лицо Локи, он содрогался, и вместе с ним содрогалась земля. Однажды Локи содрогнулся так сильно, что земля раскололась, выполз мировой змей Ермунганд, который стал все сжигать огнем своего дыхания и отравлять ядом. Спали путы с мирового волка Фенрира, он открыл свою гигантскую пасть и стал проглатывать одного бога за другим. Фенрир не смог проглотить лишь Видара, бога-башмачника. Видар наступил башмаком с толстой подошвой на нижнюю челюсть волка, а руками уперся в верхнюю и порвал пасть. Были исторгнуты назад проглоченные волком Один, Тор, Тюр и другие боги.
Таким образом, после конца света, гибели богов наступило воскресение. Затем последовал последний суд, и все праведные последовали в Муспельгейм, а все грешные – в Нифльгейм. Идеи эсхатологии, воскресения и загробного суда древних германцев предвосхитили христианские идеи, и это обстоятельство объясняет предрасположенность германцев к христианству.


Древнерусская
славянская мифология

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.
В V — VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке);
южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов
и Германа — у болгар.
Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти. Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями.
Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Дзевана — Венера, Маржана — Церера и т. д.
Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? — 1015 гг.) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес — в святого Власия, Ярила — в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.
Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни,
И.П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания".
Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.
"Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".
Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.
Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий".
Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Прикрепленные изображения

• 
• 

[Gor]

Извини, и меня можно пнуть за это.
Да людям нужна стартовая инфа - просвящение и тут я с тобой согласен.
Моя мисия была недовыполнина и я не смог многих заставить прочесть или понять, но нашол порядка 7ми единомышленников.
Мы не устраиваем тайные вечерья, но всегда можем отписать в посте для остальных послание от себя, пусть две строчки, но это смысловое послание своим...ударение.
Прошу ударений. (если это не перед свиньями, с удовольствием сопоставлю и прочту скрытый текст.

У меня ся реально не выходит построить астрологическую карту с 5и тыс лет до нашей эры - до наших дней, еслиб сраслось то очевидно появилась систиематика.
Карты блика (земли) построины, но интиресно то что наводило блик.

Астрология мать её, как инструмент философии.

(как не крути люди разны и леший пахарю не товарищь)

Сообщение отредактировал Gor: 29 Март 2008 - 20:17

[Bakl]

"Звездный путь Астрологии"

«Пусть же выступят наблюдатели небес, и звездочеты, и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того,
что должно приключиться тебе...»

Зарождение астрологии в Довавилонский период (V — начало II тысячелетия до н. э.)
Становление астрологии в Месопотамии, Ассирии, Вавилонии (1830 — 538 гг. до н. э.)
Формирование первых астрологических представлений в древней Греции (VI — III вв. до н. э.)
Расцвет астрологии в эллинистической Греции, Египте и Риме (III — I вв. до н. э.)
Развитие астрологии в Римской Империи (I — V вв. н. э.)
Смещение центра развития традиций античной астрологии в страны ислама (VI — XIV вв.)
Возрождение и дальнейшее развитие астрологических традиций в Европе (XV — XVII вв.)
Период утраты астрологией своего влияния в Европе (XVI в.)
Возобновление интереса к астрологическим изысканиям (XIX — I пол. XX вв.)


Начало научному освоению проблем, связанных с историей астрологии, было положено открытием в 1847 г. в Ниневии свода глиняных табличек из дворцовой библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала (669 — 626гг. до н.э.). Свод содержал собрание предсказаний «Энума Ану Энлиль», получившее свое название по первым словам начальной фразы: «Когда Any, Энлиль и Эа, Боги великие, оракулы Земли и Неба устроить решили...» — и представлявшее собой энциклопедию астрологических знаний.
Таблички, составившие коллекцию Британского Музея, в 1889 — 1899 гг. были описаны Карлом Безольдом, работа которого положила начало научному подходу к изучению астрологии, поскольку астрология (вера во влияние звезд на события, происходящие на Земле) является составной частью истории религии, роль и значение которой для развития культуры трудно переоценить. Недооценка данного мировоззрения препятствует более глубокому постижению культурного наследия Средневековья. За примером обратимся к зданию Отто-Генриха в Гейдельберге, на верхнем зубце фронтона которого над изображением христианских добродетелей расположены фигуры семи планет. «Neque ridere neque flere, — заметил однажды Спиноза, — sed intellegere» (вместо того, чтобы смеяться или плакать над происходящим, надо попытаться понять его). Каковы же причины столь сильного влияния веры в могущество звезд? Во-первых, вера в то, что звездные боги обладают могуществом, порождалось величием зрелища звездного неба, отраженного в человеческом сознании. Красота и величие ночного звездного неба рождала у человека мысли о существовании вечного мирового закона, захватывавшие и воодушевлявшие наблюдателя, поскольку вера в могущество звезд основывалась не на чувстве страха, а скорее, на осознании красоты и гармонии мира.
Во-вторых, вера в могущество звезд сочетает в себе черты религии и науки. Вера в звезды породила попытки научного овладения механикой небесных тел, однако сила непосредственного воздействия звездного неба на человеческое сознание настолько велика, что на протяжении многих тысячелетий никакие открытия, касающиеся действительного порядка вещей, не смогли преодолеть религиозных представлений, возникающих вследствие созерцания созвездий.
В-третьих, история астрологии представляет собой единое, нерасторжимое целое, что делает ее достоянием всех религий Средиземноморья и Ближнего Востока. Пожалуй, не найдется другого такого факта в духовной жизни народов, который служил бы более неопровержимым доказательством подобной непрерывности, чем история астрологии.



I — II. Периоды зарождения и становления астрологии в Месопотамии
(V тысячелетие до н. э. — 583 г. до н. э.)


Придворной астрологией славилась Месопотамия: месопотамская астрономия I тысячелетия до н.э. оказала значительное влияние на индийскую. Не без посредничества ислама, нередко заимствовавшего обычаи и традиции древнего Ближнего Востока через эллинистические каналы, месопотамская астрология обрела свое второе рождение в Вавилонии и соседних странах уже после гибели самой, породившей ее цивилизации Ранний этап развития астрологии в месопотамской цивилизации нашел отражение в старовавилонских табличках с довольно примитивными астрологическими знамениями, обнаруженных в Богазкейе, Катне, Мари и Эламе и подтверждающих существование астрологической традиции, достаточно сложной уже в старовавилонский период.
В научных и, преимущественно, литературных текстах нередко встречается термин «уцурту», означающий «план» или «набросок», подразумевающий некоторый, божественно предопределенный, ход событий, служащий прообразом современного гороскопа. В некоторых религиозных текстах неоднократно встречается термин «шимту», означающий некую безымянную силу, наделяющую каждого родившегося предназначенной ему индивидуальной мерой счастья и неудач и определяющую цели, средства и длительность дальнейшего существования, природу и последовательность происходящих событий. Таким образом, понятие «шимту» предусматривало необходимость реализации предопределения, о чем свидетельствует фрагмент письма царя Ашшурнацирапала II (883 -859 гг. до н. э.) : «Все это шимту, изреченная великими Богами и реализованная для меня их волей». Кроме того, в одном позднем тексте времен правления старовавилонского царя Амми-Цадука сохранились упоминания о наблюдениях за планетой Венера. Астрологические тексты вывозились в Сузы и Хаттусас и переводились на эламский и хеттский языки: данный тип предсказаний был широко распространен даже за пределами Вавилонии.
Основным источником астрологических текстов, как уже упоминалось, служила библиотека Ашшурбанипала (668 — 627 гг. до н. э.). Родиной одних текстов являются Ашшур и Калах, другие происходят из Вавилона, Борсиппы, Урука, Киша, Ниппура. Средневавилонские тексты, найденные в Нузи и Ниппуре, свидетельствуют о непрерывности астрологической традиции. Каноническая серия (уже упомянутая нами «Enuma Anu Enlil» («Когда Ану и Энлиль...») по первым словам двуязычного введения содержит около 70 табличек, в двадцати трех из которых описываются Луна, Солнце, планеты, неподвижные звезды, а также истолковываются явления, сопровождающие полнолуние и новолуние, солнечные и лунные затмения. Кроме того, некоторое внимание уделяется необычным скоплениям облаков и движению планет, в особенности, Венеры. В архивах Ниневии сохранилось множество астрологических отчетов ассирийским царям, посвященных истолкованию таких явлений, как землетрясение, град, гром, дождь.
Тексты, датируемые V(410 г) и III в.в. до н. э. представляют собой гороскопы, содержащие время зачатия и рождения ребенка, астрологические расчеты и их истолкование. Датировка гороскопов свидетельствует о том, что факт возникновения гороскопов в Вавилонии не следует приписывать влиянию греков. Гороскопы того времени напоминают известную селевкидскую табличку с предсказанием будущего родившемуся на осно­вании астрономических явлений, сопровождавших его рождение. Любопытно также отметить и то, что Вавилонская астрология не имела ничего общего со слепой верой в могущество звезд, о которой упоминается в Ветхом завете (Кн. Пророка Исайи. ХVII, 13).
Планеты. Из плеяды звездных Богов особое значение придавалось Луне не только потому, что она являлась первым показателем времени, но и вследствие мягкости ее лучей. Вторым важным фактором был Вавилонский лунный год (12х29 дней), служащий прообразом лунного календаря. Луна именовалась «Господином блестящего восхода». Метаморфозы лунного диска, вследствие смены фаз, воспринимались в качестве естественного роста и убыли, что наложило свой отпечаток на последующее представление о связи Луны с процессами становления, роста и умирания. Умиротворяющее действие лунных лучей, столь разительное после испепеляющей силы Солнца, вынудило вавилонян перенести начало отсчета суточного времени на полночь, в связи с чем Луна «Син» (шумерский «Нанна») воспринималась в качестве отца Солнца «Шамаш» (шумерский «Уту»), Определение траектории Луны, базировавшееся на наблюдениях за ее ежедневным движением по небосводу, позволило выделить 27 — 28 звездных групп. Определение траектории Луны на основе подобного подразделения, несомненно, предшествовало вычислению траектории Солнца.
В течение долгого времени могущество Солнечного Бога, Шамаш, значительно уступало могуществу Луны, Син. И лишь в эллинистическую эпоху стала очевидной зависимость развития всего живого от живительной силы Солнца. До нас дошло немало вавилонских гимнов, посвященных Луне и Солнцу, носящих культовый (иератичный) характер. Каждый из Богов имел в Месопотамии два центра: Шамаш — в Ларсе и Сиппаре, Син — в Уре и Харране.
Бог Солнца занимал исключительное положение верховного судьи, земного и небесного, предсказывающего будущее и заботящегося об обиженных и бедных.
Равноправным соседом на небосводе выступала также Венера (Иштар), образующая в союзе с Луной и Солнцем Божественную триаду. Такое большое ее значение в Вавилонской астрологии было обусловлено исключительной видимостью данной планеты в этих широтах: в Месопотамии Венера, хорошо заметная даже в полдень, способна отбрасывать тень. Божественная триада (солнечный диск, полумесяц, восьмиконечная звезда Иштар) отчетливо видны на пограничных камнях, представляющих собой удлиненные столбы с изображением звездных Богов. Изображенные на некоторых из камней жилища следует считать звездными обителями — домами, в которых живут звезды. Звездные констелляции при этом имеют вид фантастических животных типа лев-змея-орел или коза-рыба. Венера олицетворяет собой Иштар, богиню любви и материнства, исцеляющую и покровительствующую всему растущему. Фрагменты астрологических текстов описывают ее в качестве «доброй Богини», питающей любовь и дарующей свое покровительство, милосердной к вдовам и представляющей опасность для младенцев. Наряду с Божественной триадой в пантеоне были и другие планеты: Нергал (Марс), Мардук (Юпитер), Ниниб (Сатурн), Набу (Меркурий). Боги планет значительно отличались от неподвижных звезд. Планетарная природа постигалась посредством наблюдения за окраской планет: красный цвет Марса послужил основой для отождествления планеты с Богом Войны и смерти Нергалом: белый цвет Юпитера (как у Венеры) подтверждал его жизнетворное, мягкое влияние; красно-желто-серая окраска Сатурна и подозрительно долгий период его обращения вокруг Солнца имели зловещий характер.
Пограничный камень
Планеты объединялись в группы: вавилонянам была известна триада и септенер (семерица) планет. При этом планеты располагались не по времени их обращения, как это было принято у греков или впоследствии в Западной Европе, а в зависимости от их собственных достоинств, связанных с соответствующим Божеством (деление на добрых и злых). Возрастание, наряду с триадой, значения септенера планет, влияние которого распространялось далеко за пределами Месопотамии, было обусловлено значением числа семь, выявленного впервые на основе семидневного цикла, продиктованного лунными фазами (неделя).
Знаки Зодиака. В основных чертах Зодиак, сформировавшийся в Вавилонии, включал знаки Тельца, Близнецов, Рака, Льва, Девы, Весов (единственный, собственно календарный знак, получивший свое название согласно осеннему равноденствию), Скорпиона, Стрельца (Кентавр, которому в эпосе о Гильгамеше соответствовал человек-скорпион девятой таблички, содержащей упоминание о небесной преисподней и адских созвездиях). Козерога (вавилонская коза-рыба), Водолея (Адад, Бог бурь). Невыясненным до сих пор остается происхождение Овна. В вавилонском эпосе о сотворении мира упоминается около одиннадцати зодиакальных знаков, наложивших определенный отпечаток на эпос о Гильгамеше: человек-скорпион девятой таблички, борьба двух друзей Гильгамеша и Энкиду (Близнецы) с небесным быком.
Для Вавилонии была также характерна идентификация обозначения звезд и знаков Зодиака.




III — IV. Периоды формирования и расцвета астрологии в древней Греции, Египте и Риме
(537г. — I в. до н. э.)


Астрологические представления, встречающиеся уже у Гомера и Гесиода и заимствованные у вавилонян, послужили благотворной основой для последующего восприятия астрологических доктрин, созданных вавилонским мудрецом Бероссом и подхваченных Фалесом, Пифагором и Демокритом, а теория и методы египетской астрологии нашли свое освещение в сочинениях Манефона Себеннитского. Приверженцами астрологии были и стоики. Астрологией также занимались все древнегреческие астрономы.
Эвдокс Книдский, автор теории концентрических сфер, первым из астрономов посвятил себя занятиям астрологией. Гиппократ с острова Кос в своем труде «De Aere Aqua et locis» («О воздухе, воде и местностях», около 300 г. до н. э.) подробно изложил преимущества астрологического метода в связи с диагностикой, прогнозированием и лечением болезней. При этом прогностический аспект в медицине он ставил выше диагностического, более распространенного в настоящее время. Так, Александрийская медицинская школа строила методы лечения в соответствии с астрологическими показаниями. Центром астрологии того времени служила Александрия. Из наиболее известных представителей александрийской астрологической школы этого периода следует упомянуть Нехепсо-Нетосинуса, считавшегося великим магом и астрологом. Этому фараону и его верховному жрецу Петозирису приписывается авторство знаменитого компилятивного труда под названием «Библия звездочетов» (датируемого 150 г. до н. э.). претендующего на Божественное откровение.
Сохранилось немало извлечений из этого произведения в позднейшей астрологической литературе на греческом и латинском языках. Изображение знаков Зодиака, принятых Александрийской астрологической традицией, можно увидеть на плафоне храма в Дендерах (около 14 — 37 г. до н.э.).
Культ звезд не был особенно популярным в Греции. Лишь на острове Кос, впоследствии ставшим воспреемником астрологических традиций Вавилонии, существовал культ служения звездным Богам. Воззрения греков в отношении вопросов, связанных с могуществом звезд, изначально имели существенные различия, что следует из стихов Архилоха и Пиндара, посвященных солнечному затмению. Архилох упрекает Зевса в содеянном, чем весьма ужасает Пиндара, уверенного, согласно распространенному в Фессалии поверью, в том, что затмения обусловлены действиями ведьм, способных стащить Луну на Землю. Лунное затмение 27 августа 443 г. до н. э. во время сицилийской экспедиции, описанное Фукидидом в «Истории Пелопоннесской войны», заставило афинян, по совету Никия, задержаться у стен Сиракуз. Иначе трактовал подобные явления Перикл: по словам Плутарха, во время солнечного затмения, имевшего место перед отбытием афинского флота в первый год Пелопоннесской войны, он накрыл лицо одного из солдат своим плащом и спросил его, что видно при этом, желая проиллюстрировать на конкретном примере, каким образом может Луна заслонить Солнце. Своим познаниям в области астрономии Перикл был обязан Анаксагору, находившему естественное объяснение всех небесных явлений.
Развитие астрологических представлений эллинистической Греции осуществлялось в трех направлениях:
1.Звездный культ, когда каждая звезда рассматривалась в качестве определенного Божества, которому возносились соответствующие молит­вы и приносились жертвы.
2.Толкование звезд, когда целью наблюдений за звездами служило выявление обстоятельств, связанных с человеческими судьбами. При этом имели место два различных концептуальных подхода:
— звезды делают так, что...
— звезды свидетельствуют о том, что...
3.Астральная мистика, т. е. вера в существование взаимозависимости метампсихоза (переселения душ) и звезд.
Отношение греков к небесным светилам не было однозначным. Планеты обозначались в соответствии с приписываемыми им свойствами или по имени соответствующего Божества. В основе веры в божественность созвездий лежит концепция пифагорейской школы, развитая впоследствии в «Тимее» Платона. В частности, Филолай, современник Платона, представитель пифагорейской школы с ее мистикой чисел, соотнося углы треугольника с Богами, отождествляет Зевса с числом 12 и додекаэдром, что обусловлено 12-летним периодом обращения Юпитера (Зевса) вокруг Солнца. В «Пире» Платона Аристофан предвосхищает миф о детях планет. Наиболее отчетливо эллинистические астрологические представления проявляются в заключительном мифе «Государства» Платона, где Платон, по сути, закладывает основу для последующего развития астрологических идей, а в диалоге «Политик» происходящие на Земле события ставит в зависимость от космических явлений. Надгробные стеллы (Потидеи) эллинов свидетельствуют о вере в переселение душ умерших на звезды. В этот период было положено начало научному освоению неба: звезды объединялись в определенные группы, называемые созвездиями, а заимствованные у вавилонян образы переосмысливались, получая иное мифологическое звучание и пластическое оформление. Созданный в эпоху Августа так называемый «Atlas Farnese» (фарнезский атлас), послуживший дальнейшим развитием знаменитого глобуса Эвдокса, наглядно иллюстрировал представления о созвездиях, переосмысленные в соответствии с греческими мифами (в частности, в качестве одного из созвездий, изображенных на глобусе, фигурировал «Трон Цезаря»). Предполагаемые взаимосвязи душ умерших со звездами способствовали формированию представления о том, что душа состоит из того же огня, что и звезды.
Зведное небо (Фарнезский Атлас)
Роспись виллы Фарнезе
Формирование греческого Зодиака относится к VI в. до н.э. Первым ученым, составившим обстоятельное описание звездного неба (глобус) был Эвдокс. Основу астрологии того времени составляло представление о том, что люди, родившиеся под определенными знаками Зодиака, подвержены их влиянию, рассматривавшемуся в качестве проявления Божественных сил. Так, рожденный под «Короной» должен был господствовать в любой, какой бы он ни занимался, области деятельности.
Начало формирования эллинистических астрологических представлений было положено книгой основателя астрологической школы на острове Кос, вавилонского жреца Беросса «Откровение Бела» (около 280 г. до н. э.), посвященной сирийскому царю Антиоху Сотеру I. Влияние Беросса в эллинистической Греции было настолько велико, что афиняне воздвигли в его честь статую с позолоченным языком. Об особенности научной системы Беросса упоминают Плутарх и Плиний, по словам которых Беросс полагал, что Луна представляет собой двухцветный шар: полу-белый, полу-синий. Светлая половина Луны, притягиваясь, поворачивает ее к Солнцу, а темная половина стремится к Земле, в результате чего возникают чередования фаз и затмения. Что касается мировой истории, то согласно Сенеке (книга 111-я «Естественные вопросы»), Беросс считал, что Земле предстоит пережить сначала очередной всемирный потоп, а затем всемирный пожар, которые произойдут в тот момент, когда все планеты сосредоточатся в одном месте. Значительное воздействие астрология оказала и на стоиков, поскольку отличительной чертой их учения о хемармене (утрата свободы воли) являлась уверенность в фатальности всего происходящего.
Распространению астрологических представлений среди стоиков также способствовало и то, что первыми стопками были семиты ближневосточного происхождения. Кроме того, глава школы Посейдоний находился под сильным влиянием веры в могущество звезд. Волна астрологических представлений, захлестнувшая эллинистическую Грецию, вызвала бурный протест со стороны ученых и философов. С аргументами против астрологии выступил Карнеад. «Можно ли говорить о влиянии звезд на судьбу человека, — спрашивал ученый, — если люди, рожденные под разными созвездиями, но оказавшиеся в бурю на одном тонущем корабле, одинаково погибнут при кораблекрушении? Неужели гороскоп каждого, отдельно взятого лица, предвещал смерть?».
Стоики решили оспорить доводы Карнеада: их спор нашел отражение в трактате Цицерона «О предсказаниях» («De divinatione»). Вопрос об утрате свободы воли и нравственной ответственности за содеянное неоднократно поднимался стоиками. В этом смысле показателен ответ поэта и астролога Манилия, автора поэмы «Астрономика», восходящий к воззрениям стоиков: «поп refert scelus unde cadit, scelus esse fatendumst» (Не важно почему совершено преступление; преступление остается преступлением.).Основная мысль стоиков этого периода выражена в знаменитых словах Сенеки: «Ducunt volentem fata, nolentem trahunt» (Желающего судьба ведет, нежелающего заставляет следовать предписанному.). Звезды воспринимались стоиками в качестве Богов, а человек — как звездное существо, цель которого заключалась в осознании своего родства и возвращении на исконную родину: «Quis caelum posset nisi caeli munere nosse. Et reperire deum nisi qui pars ipse deorum est» (Никто не сможет узнать Небо без дарованного Небом. И никто не отыщет Бога, если не является частью его сущности.).




V. Период дальнейшего развития астрологии в Римской Империи
(I — V вв. н. э.)


В промежуток между двумя эпохами: эллинистической и Августа, — античное сознание претерпело значительные изменения: если диадохи еще верили в непредсказуемость человеческой судьбы, олицетворяемой в Тихо, то Август верил уже в неотвратимость фатума. Таким образом, вопреки сопротивлению Карнеада и других противников астрологии, астрологические представления продолжали овладевать умами людей.
Греческая астрология проникла в Рим одновременно с греческой культурой: даже сам факт изгнания из Италии римским претором Книдом Корнелием Гис палом в 139 г. до н. э. всех греческих астрологов, придавший им своеобразный ореол мученичества, послужил более утверждению астрологических воззрений, нежели их развенчанию. Активная деятельность астрологов вызвала появление многочисленных трудов в этой области, нашедших свое обобщение в исследовании известного александрийского математика, географа, астронома и астролога Клавдия Птолемея «Тетрабиблос» (около 150 г. н. э.). Труд Птолемея, представителя научной астрологии, окончательно закрепил победу предложенной им геоцентрической системы мира над гелиоцентрической системой, открытой Аристархом Самосским около 270 г. до н. э. «Тетрабиблос» содержит четыре книги: 1. Основы астрологии. 2. Взаимосвязи звезд и народов. 3.—4. Предназначения звезд в отношении определенных лиц.
В качестве одного из аргументов в пользу астрологии Птолемей выдвинул пневматологический фактор, согласно которому знание будущего, предоставляемое астрологией, избавляет человека от аффективного восприятия ударов судьбы и ведет его к внутреннему освобождению, сравнимому с буддистской нирваной.
Клавдий Птолемей
В «Тетрабиблосе» Птолемей предпринял попытку разработки основ астроэтнографии, восходящей к Вавилонии, где небесные светила связывались со странами и народами. Именно это имел ввиду Моисей, объясняя запрещение культа звезд израильтянам тем, что Яхве, Бог их, отдал звезды всем народам, расположенным во всех частях света. В качестве примера астрогеографии на греческом языке можно привести текст, возникший в пору могущества Персии, в котором каждая страна связывалась с определенным знаком Зодиака, а список открывался Овном, управляющим Персией. Птолемей использовал иной принцип и разделил Ойкумену — весь мир, известный грекам, — на четыре треугольника, обращенных вершинами друг к другу. К этим тригонам, соответствующим тригонам Зодиака (четырем стихиям), относятся принадлежащие им планеты, страны и народы. Предпринятая Птолемееем попытка разработки астроэтнографии не единственная: ей предшествовали исследования Гиппарха и Манилия.
Астрологией всегда рассматривалась связь определенных периодов жизни человека с семью планетами. Семь смертных грехов также соответствовали семи планетам, что нашло отражение у Горация: Сатурн — леность, Марс — гнев, Венера — сластолюбие, Меркурий — корыстолюбие, Юпитер — амбициозность, Солнце — чревоугодие, Луна — зависть.


Солнце Луна Меркурий


Марс Юпитер Сатурн
По словам Светония, при рождении Октавиана сенатор, искушенный в астрологии, Нигидиус Фигулус, предсказал будущему императору великое будущее. Перед рождением ребенка Ливия также обращалась за консультацией к астрологу Скрибонию относительно судьбы ее сына (Тиберия).
Согласно хроник Светония, однажды Октавиан Август и Агриппа обратились за консультацией к астрологу Феогену. Агриппа, будущий супруг Юлии, менее сомневающийся и более нетерпеливый, чем племянник Цезаря, потребовал сделать его гороскоп первым. Феоген объявил ему об удивительных шансах на будущее. Октавиан, возревновавший к столь счастливой судьбе, боясь, что ответ, касающийся его собственного будущего, окажется менее благоприятным, наотрез отказался сообщить Феогену день своего рождения, без знания которого невозможно составить гороскоп. Астролог настаивал. Наконец, любопытство победило, и Октавиан назвал дату. Услышав ответ юноши, Феоген бросился к ногам Октавиана, приветствуя в нем будущего императора. Астролог мгновенно сумел прочитать по звездам судьбу, ожидавшую Октавиана. Начиная с этого момента, Октавиан уверовал в могущество астрологии, а в память о счастливом влиянии знака Зодиака (Девы), под которым он родился, придя к власти, приказал отчеканить медали с изображением этого знака.
Однако уже во время триумвирата Октавиана, Антония и Лепида астрологи, по словам Тацита, были изгнаны из Рима, а пророческие книги, греческие и латинские, сожжены, в результате чего погибло более двух тысяч книг.
Тиберий, изучавший астрологию на Родосе, запретил частную астрологическую практику и изгнал астрологов из Рима. При этом один из астрологов, Питуаниус, был сброшен с Капитолия, а другой — Марций — подвергнут наказанию по древнему обычаю за Эсквилинскими вратами. Это, однако, не означало, что императоры отказывали астрологии в кредите доверия, напротив, они стремились использовать ее только для своих собственных целей, оставляя в неведении подчиненных. Нерон, например, запретил изучение философии под предлогом, что занятие ею дает повод для предсказания будущего. Но при этом покои Поппеи, супруги Нерона, по словам Тацита, были переполнены астрологами, дававшими ей консультации, а один из предсказателей, из числа приобщенных к дому, даже предсказал Оттону, что тот станет императором после экспедиции в Испанию. И, действительно, зачем подданным знать будущее, нередко скрытое даже от властелина? Кто может быть уверен, что любопытство такого рода не дойдет до желания выяснить дату смерти императора и поторопиться с заговором?
По словам Ювензла, даже астрологи, пользовавшиеся при дворе неограниченным доверием, нередко подвергались гонениям тем большим, чем более неудачным оказывалось то или иное предприятие, возможный исход которого читали по звездам. Так, Септимий Север взял в жены некую Юлию только потому, что ей было предсказано стать женой императора; Александр Север также покровительствовал астрологам и даже учредил кафедру астрологии.
Падение культурных и нравственных устоев римлян в последние годы Империи способствовало росту престижа астрологии. После смерти Марка Аврелия астрологи значительно укрепили свое положение при дворе императора. И только в результате краха всей римской культуры и превращения христианства в государственную религию астрология была вытеснена и подвергнута гонениям, подобно другим языческим культам, преследуемым и разрушаемым христианской церковью.




VI. Период смещения центра развития традиций античной астрологии в страны ислама
(VI — XIV вв.)

К началу VI столетия хранителями астрологических традиций стали иудеи и арабы. Стимулом к занятиям астрологией для иудеев явились каббалистические теории в Талмуде, а также книги типа «Сефер Иецира» («Книга творения»), содержащие основные правила предсказания будущего.
В арабском мире халиф Аль-Мансур и, в особенности, его сын Гарун аль-Рашид, всемерно покровительствуя наукам и искусству, призвали в Багдад иудейских ученых для занятий математикой и астрономией. Рассматривая астрологию в качестве обязательного прикладного комплекса астрономии, все арабские и иудейские астрономы, известные в восточном халифате, одновременно были также астрологами. Из них заслуживают упоминания Саль бен Бишр-аль-Мэль (около 820 г.), Раббан-аль-Таббан (IV в.) и Массах Аллах Альбатегниус (IX в.). Астрологи и астрономы арабо-иудейского происхождения, следуя принципам (центилоквиям) Птолемея, засорили чистоту доктрины своего учителя мистикой талмудистов и тенденцией к фатализму, свойственных семитской расе.
Иудейский зодиак
Синагога Вейт Альфа
Израиль До начала крестовых походов в Европе занятия астрологией почти не практиковались, однако с расширением контактов с Востоком и распространением идей Восточного мира западноевропейская астрология постепенно стала возвращать утраченные позиции. Наглядным примером астрологического мотива, сделавшегося неотъемлемой частью христианской доктрины, служит Евангельское повествование о Вифлеемской звезде, заставившей волхвов прийти поклониться Сыну человеческому. Возрастающее влияние на христианские народы иудеев, считавших астрологическую практику неотъемлемой частью талмудистских и каббалистических обрядов, привело к одновременному росту престижа астрологии и падению престижа папской и императорской власти. По словам Анжело Катто, к концу Средневековья не было ни одного короля или владетельного сеньора, двор которых отличался бы отсутствием астролога.
В частности, астрология процветала при дворе германского императора Фридриха II в Палермо, что в немалой степени было обусловлено достаточно близкими отношениями Фридриха со странами Востока. Михаель Скотт, придворный астролог Фридриха, был создателем первой в Западной Европе фундаментальной астрологической энциклопедии, хранящейся в рукописном отделе Мюнхенской библиотеки. Астрология пользовалась также покровительством римских Пап. Так, Юлий II определял по звездам день, благоприятный для восшествия на папский престол, а Павел III — часы проведения консисторий. Лев X даже учредил астрологическую кафедру в Сапиенце — католическом университете в Риме. Аналогичные кафедры существовали в Болонье, Падуе, Париже.
Из наиболее прославившихся в Х в. астрологов следует упомянуть монаха Оливу, весьма сведущего в астрономии, и Лупитуса из Барселоны.
В XI столетии знаниями в области астрономии прославился Абрахам (Бен Хийя) из Барселоны (род. в 1070 г.), за эрудицию прозванный Хаваси (князь). Ему принадлежит труд по мунданной астрологии «Sphaera mundi», изданный в Мюнстере только в 1546 г. , а также трактаты «О планетах» и «Календари греков и римлян». В труде иудея Леви Барзити из Барселоны «Книга времен» рассмотрена связь времен года, знаков Зодиака и планет. XII век ознаменовался созданием Абрахамом Бен Меир Абен Незра по прозвищу «Хакам» (мудрый) (род. в 1119г.) труда по юдициальной астрологии на иврите, экземпляр которого, переведенный на каталонский язык, хранится в библиотеке Эскориала. Кроме того, Абен Незра участвовал также в астрологическом съезде 1186 г. , провозгласившем конец света.
XIII век ознаменовался появлением в 1245 г. дидактической поэмы об астрологии «Картина мира», принадлежащей Вальтеру Метцу. Поэма содержала главу, повествующую о достоинствах неба и звезд, служащую интереснейшим источником сведений об астрологической практике Средневековья. В частности, в ней можно найти обоснование того факта, что в 1179 г. арабские, иудейские и христианские астрологи объявили о великой катастрофе, угрожающей концом света в сентябре 1186 г. по случаю конъюнкции большинства планет.
В XIII в. астрология пользовалась покровительством властей, в частности, Гвидо Бонати был официальным астрологом Флорентийской республики. Астрологией занимался также испанский король Альфонс Х Мудрый. В XIV в. своей эрудицией прославились каталонцы Арнольдо из Виллановы и Раймонд Луллий. Арнольдо из Виллановы также отличался знаниями в области астрологии. Его трактат «Nova exposito visionum quae fiunt in somnis» («Новое толкование снов») содержит обоснование влияния планет на человека. Однако Раймонд Луллий в своем труде «Древо знаний» предал астрологическую практику анафеме: «Да будут прокляты те, — сказал он, — кто боится Близнецов и Рака более, чем Бога».




VII. Период возрождения и дальнейшего формирования традиционных астрологических изысканий в Западной Европе (XV — XVII вв.)


Начиная с XV в. происходит коренное изменение мироощущения человека и его отношения к бытию. Образ человека приобретает новые очертания под влиянием воззрений Гермеса Трисмегиста. Отныне человек рассматривается как великое чудо, достойное прославления и поклонения, как подвижный огонь, всепоглощающий и сжигающий, всеразрушающий и возрождающий; не имеющий ни очертаний, ни формы, все формы растворяющий и во всех возрождающийся, всеми обладающий и во все воплощающийся. Человек эпохи Возрождения — ничто, способное стать всем, обращенное в будущее, представляющее собой не данную ему природу, но ее становление, выбор, в процессе которого преодолеваются пределы реального. И, действительно, вся эпоха Возрождения пронизана этим учением Трижды великого, облеченным Кампанеллой в выразительную поэтическую форму, согласно которому все одушевлено, подвижно, гибко в бесконечном мире, не имеющем ни внешних, ни внутренних границ, учением, проповедующим отказ от неподвижного содержания завершенных сущностей, учением, в центре которого находится человек, действующий в соответствии с миром в мире, где нет силы, которую, поступая мудро, нельзя было бы подчинить, и судьбы, которую нельзя было бы победить, где в бесконечном единстве живого стираются все границы. Астрологическая традиция Возрождения опровергла теологическое видение мира, противопоставляющее тело — душе, разум — страсти, дух — природе, знание — действию, и провозгласила единство всего сущего и гармонию потока всеобщей жизни. Двигаясь по пути очеловечивания мира, астрология, по словам Ристоро д'Ареццо, рассматривала живую, населенную духами, небесную сферу не в качестве природы, господствующей над человеком, но в качестве возможности совершенствования самого человека, находящегося в непосредственной связи с бессмертными сущностями, одушевляющими звезды и небесные дома, а человеческую судьбу — не как некое застывшее предопределение, а как зависимость от влияния космических сил (звезд и планет), оказываемого на человека в определенные периоды его жизни.
Астрологическая анатомия человека
Манускрипт 15 века
Братья Поль, Эрманн
и Жеаннекен Лимбурги
Музей Конде, Шантильи
Франция
В своей книге «Картина мира» Ристоро д'Ареццо описывал, как сквозь окна великолепного храма, где небо с созвездиями напоминает витраж, астролог наблюдал могучие силы, подстерегающие человека, распростертого над бездной, и с бездной, разверзнувшейся внутри него самого. Размышляя о пророческих видениях, являющихся ему в огненном зеркале, о страстях, болезнях, жизни и смерти, астролог выявлял неразрывную связь между происходящими событиями и движением небесных светил, оказываясь при этом во власти злых сил, непостижимых в мире Божием, одержимый жаждой жизни, не в состоянии найти себе место в вечном и неизменном царстве разума.
Парацельс
Нострадамус
Морэн
Феррье
Пожалуй, не было ни одного ученого или общественного деятеля того времени, который сохранил бы свое безразличие в отношении астрологии. Ее приверженцами являлись Джордано Бруно, Джамбаттиста делла Порта, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола, Помпонацци, Галилей, Кеплер, Кардано, Парацельс, Мишель Нострадамус, Иоганн Батист Морэн, Оже Феррье, францисканец Роджер Бэкон, доминиканец Томмазо Кампанелла, придерживающийся ортодоксальных взглядов. и кардинал святой римской церкви Пьер д'Айли, верившие в зависимость смены культов и традиций на Земле от великих конъюнкций планет. Звезды обладают способностью оказывать благотворное влияние на судьбу человека и помогать ему в его начинаниях, — писал Пьетро д'Абано астролог и врач, сведущий в физиогномии и умевший распознавать скрытый смысл в зримом.
Итальянские гуманисты состязались друг с другом в постижении тайн астрологии. Так, Томмазо Кампанелла в книге «Город Солнца», название которого восходит к астрологической символике, использует ее при описании города и быта его обитателей. Корнелий Агриппа Неттесхеймский составил описание Зодиакального круга, состоящего из тридцати шести знаков, каждому из которых, в свою очередь, присущи 36 обликов. В частности, одним из обликов Овна, согласно Агриппе, является мрачный человек в белых одеждах, могучий, импульсивный, с красными глазами. Второй облик Овна — красивая властная женщина в красно-белом одеянии. Третий облик — мужчина в белых одеждах, с бледным лицом, красными волосами, красным браслетом и деревянной тростью, беспокойный и раздражительный. Меркурий представлялся Агриппе в облике человека, сидящего на павлине, с когтями орла, с гребнем на голове и огнем в левой руке.
Муза астрологии и астрономии
Роберт Хэрри Гентский
Средневековый гобелен
Глубокая вера Иоганна Кеплера в наличие внутренней гармонии, лежащей в основе мироздания, вдохновила его на открытие трех законов обращения планет вокруг Солнца. Разработкой «Рудольфинских таблиц», созданных на средства германского императора Рудольфа II (1552-1612 г.г.), Кеплер внес также существенный вклад в развитие астрологии.
Сподвижник вождя Реформации Лютера, Меланхтон, читал в Витгенбергском университете лекции по юдициальной астрологии, пользовавшиеся большой популярностью.
В 1555 г. в Лионе вышло первое издание центурий, знаменитого пророческого цикла французского ясновидца и врача Мишеля Нострадамуса, содержащее предисловие к сыну Цезарю, три первые центурии и 53 катрена четвертой. Появление центурий произвело сенсацию, а смерть короля Франции Генриха II, в 1559 г. умершего от раны, полученной на турнире в ходе поединка, заставила убедиться в достоверности пророчества: 35-й катрен первой центурии подробно описывал, отчасти символическим языком, наиболее существенные детали поединка и его трагический исход.
Приверженец новой космологии Коперника, искусный астролог Галилей, на основе собственного гороскопа предсказал себе опасность потери зрения и, действительно, ослеп в 1637 г.
Иоганн Батист Морэн, автор фундаментального труда по юдициальной астрологии «Астрология Галлика», опубликованного в 1661 г. и до сих пор не потерявшего свою ценность, некоторое время служил личным астрологом кардинала Ришелье и славился точными астрологическими расчетами.
Астрологические предсказания видных ученых того времени производили сенсации. В частности, конъюнкция Марса, Юпитера и Сатурна 1484 г. в зодиакальном знаке Скорпиона была истолкована как указание на рождение лжепророка (конъюнкция Юпитера с Сатурном считалась источником халдейской религии, Юпитера с Венерой — магометанской и Юпитера с Меркурием — христианской религии), что послужило поводом для противников Реформации исправить дату рождения Лютера (с 10 октября 1483 г. на 22 октября 1484 г.) с целью присвоения ему титула Лжепророка. Другое истолкование конъюнкции 1484 г. касалось возможности распространения эпидемии заболевания, связанного с органами мочеполовой системы, управляемой знаком Скорпиона, что в действительности и произошло, когда в Европе разразилась эпидемия сифилиса.
Знаменитый врач, гуманист, поэт и астролог из Вероны Джироламо Фракасторо, давший болезни название «сифилис», имевшее, очевидно, арабский источник, писал, что невероятное сгущение миазмов, вызванное действием планет, смешивающихся с атмосферным воздухом, послужило причиной его заражения и привело в результате к опасному заболеванию. Подтверждением тому, что планеты влияют на возникновение эпидемий, служит и название, данное в 1611 г. заболеванию гриппом: «инфлюэнция», что означает «влияние звезд».
Другая зловещая констелляция планет 1524 г., когда Юпитер, Венера и Сатурн сошлись в одном месте в знаке Рыб, была истолкована профессором математики Тюбингенского университета Иоганном Штеффлером как знак приближающегося всемирного потопа.
Большое значение в то время придавалось и кометам, считавшимся знаками проявления Гнева Божьего. С появлением комет связывались самые серьезные опасения: так, вскоре после появления кометы 1558 г. — писал Кеплер, — умер Карл V, а в Англии, вследствие кончины королевы Марии, дело завершилось переменой конфессии. В 1586 г. , вскоре после появления кометы 1585 г. , умер король Польский Стефан, что привело к войне Польши и Австрии.




VIII — IX. Периоды утраты астрологией своего влияния, возобновления интереса к ней и частичного восстановления астрологических позиций в Европе (XVIII — I пол. XX вв.)


Начиная с XVIIIв. человек стал рассматриваться в качестве естественно-природного существа, стремящегося к удовлетворению своих потребнос­тей и счастью, достижимому посредством рациональной трансформации общества вследствие распространения научных знании и просвещения народных, масс. В то же время декларируемая рационалистами вера в неограниченную силу человеческого разума и способность человека познавать мир и преобразовывать его в соответствии с познанными законами природы и общества в значительной степени подорвала то доверие, которым пользовались астрологи в эпоху Возрождения, в результате чего астрология начала терять прежние позиции. В противоположность утверждениям рационалистов, астрология этого периода, отступая от традиций Возрождения, обратилась к модели человека по образу и подобию природы, исходя из представления о судьбе человека, обусловленной положением светил в момент рождения или зачатия и низводящей его до статуса пешки в шахматной игре космических сил.
К середине XVIII в. достаточно широкое распространение получила юдициальная астрология. Так, придворный библиотекарь и историограф курфюрстов Ганноверских, математик и философ Готфрид Лейбниц составлял гороскопы влиятельным особам Германии. Разработанная им теория о метеорологии успешно использовалась как в Германии, так и за ее пределами. Юдициальной астрологией также занимались Шлегель, Новалис, Фехнер, Вальтер Скотт и Стендаль.
Зодиак Начало XIX в. ознаменовалось господством материалистического мировоззрения. Честь астрологии была запятнана, престиж уничтожен. Традиционное число септенера, семи планет астрологии, заметно поколебалось в результате открытия двух новых планет: Урана и Нептуна. В это время на защиту астрологии встал современник Гете, астроном, профессор Эрлангенского университета Пфафф: его лекции по научной астрологии пользовались большой популярностью, а перевод «Тетрабиблоса» Птолемея, впервые вышедший в 1822 г., выдержал несколько переизданий. Не отрицал астрологию и сам Гете, посвятивший ей несколько сонетов в «Изначальных словах» и включивший истолкование собственного гороскопа в автобиографию «Поэзия и правда». В пользу астрологии высказывались также Байрон и Шелли.
Над выявлением взаимосвязей, существующих между планетами, числами и металлами, работал Стринберг. Значительный вклад в разработку фундаментальных основ астрологии внесли Лео, Симмонит, Книпф. Уайльд, Грин, Моррисон (под псевдонимом Рафаэль и Цадкиэль ежегодно издававшие в Лондоне эфемериды и астрологический альманах), Фуркер, Либра, Фламберт, Кох и другие, сумевшие поднять астрологию на уровень требований, предъявляемых мышлением нового времени и новейшими открытиями в области других наук.
«Было бы великим заблуждением, — писал Книпф, — считать, что расширение горизонта знаний в области физики способно уничтожить астрологию. Можно быть приверженцем современных научных методов и оставаться при этом астрологом».
В предвоенные годы XX в. круг сторонников астрологии существенно расширился, не говоря уже о профессиональных астрологах и лицах, работающих на публику. В Германии в это время стали издаваться профессиональные журналы «Астрологическое Обозрение» и «Зодиак». В 1919 г. вышло второе издание исторического экскурса в астрологию профессора Ф. Боля, отстаивавшего за астрологией право на самостоятельное существование в качестве полноправной научной дисциплины. Критический разбор трудов Боля, предпринятый Книпфом, нашел соответствующее отражение в «Исторических и критических исследованиях», опубликованных в 1911 — 1912 гг. в качестве приложения к журналу по научной астрологии «Зодиак». Открыто выступил в защиту астрологии и доктор астрономии Критцингер в своих трудах «Солнце и душа» (1925 г.) и «Волшебная палочка и лучи смерти» (1929 г.). Истинность астрологических феноменов отстаивал также доктор К.Грубец в своей статье «Космобиологические взаимосвязи», опубликованной в 1925 г. в журнале «Земля».
Повышению престижа астрологии в значительной мере способствовали теоретические исследования Мэйса, Циглера, Рута, Шлейха. Так, Берлинское академическое общество исследователей в области астрологии, основанное в 1925г., научно подтвердило истинность влияний звезд. в астрологическом понимании. В помощь астрологам в 1925 г. в Берлине было даже учреждено Центральное статистическое агентство по сбору, обработке и хранению информации в области астрологии. В этот период издавались также астрологические журналы «Зенит» доктора Корша, «Звезды и человек» фон Клеклера, «Астральная обсерватория» Глана и «Астрологический обзор» Беккера.

Прикрепленные изображения

• 
• 
• 
• 

[Gor]

«не суди и не судим будешь»

Однако ежели нет суда то и нет чести и хорошего и плохого.
Потому есть архангелы и их воплощение.

«будет день – будет пища»

Всякого кто не согрешил и имеющего в себе силу для суда Бог напоит.
Судилище правильно при собственной не погрешимости этими соблазнами судящего над судимым.
Что и даёт благодать – «инквизитор»….. кричат люди – паскудник, гордец, заносчивый высокомер, кто дал право!!!?

Хаааааа!!! Кто дал тот и взял!
Всякий муж клянётся за алтарём в помыслах, верности и в принятие Крестового Ордена – «клятва Воина Божия».

Отречение возможно - становится смертным, а продолжая судить – падшим ангелом.
Сохранивших меч по желанию своему и силе, называют Архангелами – Всадниками.

Gor
Ст 1001
Псалом 70

Всем хай, давно не был ин зе москоо, инэт спецом отключал (любой), комп это само ограничение - имитация жизни хотя сначала кажется что это доп возможности….., прибыл, мышарь оч непривычно держится в руке.

P.S.
Друзья - не радуйтесь, а каму я бельмо и кака - не кусайте ногти, я тут пролётом, почитаю чем люди дышат и пойду ….

[Gor]

Всем Ку)))
эта тема много пережила -
1. запрещение выдиление в раздел и разлуливание по тиматике когда форум ещё имел онлайн.
2. пометку постов и страниц адресом корнета для переадрисации на нас с инэта и упрощения поиска постов по теме.
3. поиск учитилей, изыскания и просто заказ карт жизни в пм.

Тут много воды, много домыслов, но много философии и мудрости.

4. при всплытие этой темы модеры мне часто в пм просто писали фразу - гавно не тонит)))

Да эта тема отреклась от почти всех популярных философий и всё поставило под сомнение, но заставила думать)))

Желающих написать и предложить свой взгляд прошу, прочту с интиресов ваши сомнения и теории, основанные на истории, философии, знаниях и своей мысли - анализе!

Уважаю версию Цельса про стихийных духов каторые поставленны содержать сущее чтоб мир не развалился, но по католикам они часть легиона)))


Bakl, красиво)
как сам относишся

Сообщение отредактировал Gor: 02 Июнь 2009 - 03:49

[Gor]

Вам когда - нибудь снятся сны в каторых вам снятся люди?
Ваши пакойные родствиники, знакомые?
Вам кажется что это всё уже было?
Вы имеете традиционную или не традиционную веру (какую)?
Как вы к этому всему относитесь?

Ваш взгляд.

Что есть забытье – сознание человека?


эта тема как обычно за 4ре года перекачевала с 3х разделов форума, и не каму не интиресна)))))
пофф... читаем по надобности


ток не надо копинга.... с инэта плиз, своё бакланим, копинг ток с книг для примеров (плиз), если что, каторых так просто не найти..
к примеру как то что я сканил сканером вам в тему Мэнли по Хол 185(ээнный) год, переиздание от 1540го года... ну как то так

Сообщение отредактировал Gor: 25 Январь 2010 - 22:21

[Gor]

неуж-то я такой страшный?
или все покойники?

Сообщение отредактировал Gor: 01 Февраль 2010 - 08:58

[Cosmic Girl]

люди всегда снятся, каждый день

и даже интернет-знакомые, которых не видела никогда в виде компа


сёдня дед(приемный) покойный снился и гроза


зачем спрашиваешь? рассказать что-то можешь или что

Сообщение отредактировал Cosmic Girl: 25 Январь 2010 - 23:08

[Gor]

кароче в чём то и сам не прав, но с знающего большей спрос

Сообщение отредактировал Gor: 26 Январь 2010 - 09:36

[Gor]

сам поражаюсь

Сообщение отредактировал Gor: 01 Февраль 2010 - 08:22

[ТатаБо]

Привет всем! привет Gor! тему интересную затронули). Gor, мне нравится ваша позиция - просветительская, трезвое отношение к содержанию текстов с инерпретацией секретных учений!
Конечно, нежелательно подавать их в таком виде.

" В Сеферат ха Зогар написано, что есть одежда - писаная доктрина, которую может видеть любой человек. Но те, кто имеет понимание, не смотрит на одежду, но на тело под ней - на интеллектуальный и философский закон. <...>не смотрят ни на что кроме души - духовной доктрины, - которая есть вечный и цветущий отпрыск закона."

[ТатаБо]

Gor,вот вы писали:"к примеру как то что я сканил сканером вам в тему Мэнли по Хол 185(ээнный) год, переиздание от 1540го года... ну как то так"
Годы жизни Менли Палмера Холла - 1901-1990....откуда такие цифры переиздания его (замечательной!) книги??

Сообщение отредактировал ТатаБо: 12 Июль 2010 - 06:12