Помощь
Валерий Демин.
Гиперборея - праматерь мировой культуры
Гиперборея - древнее название Севера. Точнее, его
территорий, известных в античные времена. Собственным
(автохтонным) названиям народов тогда особого значения не
предавали (варвары они и есть варвары!). Вот и нарекли всех
скопом - гиперборейцы (дословно по-древнегречески - "те, кто
живут за Бореем - Северным ветром").
У каждого из нас - любого народа и человека - есть не
только Родина, но еще была и Прародина. Мы все живущие сегодня
на разных континентах Земли - объективно братья и сестры (пусть
двоюродные и троюродные!) по своим глубинным корням.
Перед экспедицией "Гиперборея-97", которая работала в
августе 1997 г. на Кольском полуострове, как раз и стояла
прямая задача - отыскать следы древней Прародины человечества.
Почему на Севере? Вроде бы это противоречит общеизвестным
теориям. Нет, не противоречит! Классические древние цивилизации
появились в местах своего пребывания на Ближнем Востоке, Южной
и Восточной Азии в промежуток между 12-м и 2-м тысячелетиями до
новой эры. А до этого прапредки многих из них обитали на
Севере, где климат тогда был совершенно иным.
Собственно, изменение климата и резкое похолодание,
причины которого имеют геофизическую природу (например,
смещение наклона земной оси и изменение местонахождения
полюсов, так считал еще Ломоносов) - именно данное
обстоятельство заставило наших далеких предков мигрировать с
Севера на Юг. Объяснение прошлых вселенских катастроф имеет
множество научных версий. Среди них: непомерное увеличение масс
полярных льдов, в результате чего земля теряет равновесие и
совершает "кувырок"; геомагнитная инверсия (смена местами
магнитных полюсов); космические аномалии: вспышка сверхновой
или обычной звезды, резкие скачки солнечной активности,
нарушение гравитационного баланса планет Солнечной системы в
результате перегруппировки планет, появления (или, напротив,
исчезновения) среди них нового массивного тела, столкновение с
кометой или астероидом, сближение с Луной и др. Подобные
катастрофические события достаточно подробно и эмоционально
описаны практически во всех древнейших священных книгах и
текстах. Кроме того, здесь же содержатся описания многих чисто
северных феноменов: полярных ночей, северных сияний и т.п.
Первым, кто обратил на это внимание был выдающийся индийский
ученый и общественный деятель Б.Тилак. Его ныне ставший
классическим труд так и назывался "Полярная родина в Ведах".
Кстати, Ломоносов (вслед за "отцом истории" Геродотом и другими
античными историками) считал, что человеческая история
начиналась 400 тысяч лет тому назад. И это не предел!
Древняя северная страна, откуда вышли все индоевропейские
народы (и не только они), поименованная у античных авторов
Гипербореей, знаменита не менее чем Атлантида. Таинственная
страна за Полярным кругом была сотнями культурно-исторических
нитей связана с древними цивилизациями. Письменных свидетельств
самых авторитетных ученых и писателей на сей счет более чем
достаточно. Но не хватало материальных фактов.
Еще 75 лет тому назад была предпринята первая попытка
отыскать следы древнейшей цивилизации - праматери всех мировых
культур - именно на Кольском полуострове. В 1922 г. экспедицию
в труднодоступные районы Русской Лапландии возглавил Александр
Барченко. По расчетам своего друга, единомышленника и спутника
Александра Кондиайна, он привел отряд к берегам священного
саамского водного святилища - Сейдозера. Действовали они не по
наитию. Барченко опирался на довольно-таки стройную
историософскую концепцию, согласно которой в 5-м тысячелетии до
н.э. прапредки индоариев во главе со своим предводителем Рамой
были вынуждены под воздействием крайне неблагоприятных
климатических условий мигрировать с Севера на Юг и, в конечном
счете, достигли Индостана. На Русском Севере, кстати, по
наблюдениям многихкраеведов, сохранилось немало топонимов и
гидронимов (названий мест, рек и озер) с древними санскритскими
корнями ("инд", "ганг", "рам") - немыми свидетелями былой
этнолингвистической общности обитавших здесь древних народов.
Так, по подсчетам вологодской исследовательницы С.В.Жарниковой,
имена не менее шести северных рек образованы от
общеевропейского корня "инд" (Индога, Индоманка, Индега, дважды
- Индига, Индигирка) и столько же - от корня "ганг" (Ганго,
Гангрека, по два раза - Ганга и Гангозеро). Поблизости от
священного лапландского Сейдозера также есть речка Индичйок и
Рамозеро.
Барченко располагал очень важными и, к сожалению, ныне
утраченными сведениями о древнем универсальном знании и русской
языческой культуре, истоки которых уходили на Север (в архиве
бывшего КГБ хранятся около 30 папок, к которым до сих пор не
допускают ни родственников, ни ученых). Тем же источником
руководствовался и Николай Рерих, отправляясь на Алтай, в
Монголию, Индию и Тибет. Собственно, искали они одно и то же. И
главное - знали, что искать (есть данные об их контактах во
время приезда Рериха в Москву с Посланием махатм советским
вождям). В свое время научные изыскания Барченко заинтересовали
и получили личную поддержку Феликса Дзержинского (а еще раньше
академика Бехтерева). Работа была взята под контроль органов
госбезопасности. Практически все участники Кольской экспедиции
погибли в годы массовых репрессий. Сам Барченко был расстрелян
в 1938 году.
Мне также доводилось рассчитывать, где предположительно
могли сохраниться материальные памятники Прародины цивилизаций.
Логика подсказывала: на Кольском полуострове! Почему именно
здесь? Можно привести десятки аргументов. Приведу некоторые из
них. Гиперборейцы были солнцепоклонниками. Культ Солнца
процветал на Севере во все времена. На Мурмане и по сей день
сохранились древние петроглифы с изображением Солнца. Зачастую
они представляют собой протоиероглифы: точка внутри одного или
двух кругов. Аналогичная символика легла в основу
древнеегипетских и древнекитайских иероглифов, вошла в
современный научный обиход (символическое изображение Солнца в
современной астрономии точно такое же, как и многие тысячи лет
назад). На Севере берет свое начало и культура лабиринтов;
именно отсюда распространились они по всем континентам. Ученые
(и в частности - русский историк науки Д.О.Святский) давно
доказали, что северные лабиринты (а значит - и их аналоги во
всем мире) - не что иное как закодированная проекция блуждания
Солнца по полярному небу.
С Крайнего Севера был родом и классический Солнцебог
Древнего Мира - Аполлон, который регулярно возвращался на свою
историческую родину и носил прозвище Гиперборейского
(аналогичные эпитеты были и у других Богов и героев). Именно
гиперборейские жрецы, служители Аполлона основали первый храм в
честь Бога Солнца в Дельфах, сохраняя постоянные контакты с
северной метрополией. Имя первого аполлонийского пророка - как
бы странным это кому-то ни показалось - было чисто русским и
тотемным - Олен[ь]. Что запечатлено в канонических стихах одной
из пифий, волховавших некогда на треножниках в главном
святилище Эллады:
Так многославное тут оновали святилище Богу
Дети гипербореев <...>
Также Олен[ь]: он первым пророком был вещего Феба,
Первый, песни который составил из древних напевов.
Павсаний. Описание Эллады. Х. V,8.
Название Кольского полуострова, образованное от
протекающей здесь реки Колы, как раз и означает Солнечную
землю. Коло (Коляда) древний языческий (и в первую очередь -
славянский) Бог Солнца. Коло - это и есть одно из древних
названий Солнца. Практически до наших дней дожили зимние
языческие празднества в честь Коляды с веселым ритуалом
колядования и пением архаичных обрядовых колядок. Память о
древнем солнечном Божестве закрепилась и в понятии "коловорот",
первоначально означавшее "солнцеворот", то есть весеннее
возвращение солнца после долгой зимней ночи. Хорошо известен и
народный астроним Кол - в ряде местностей так именовали
Полярную звезду: архаичное представление о небесном неподвижном
Коле предполагало медленное вращение вокруг него звездного
ковра. Таким образом, солнечные культы Аполлона и Коляды
органично смыкаются недвусмысленно указывая на свою
гиперборейскую Прародину.
Русские судьбы тесно переплелись с судьбами других
народов - и современных, и древних. Корни мировой культуры
заложены в каждом из нас чуть ли не генетически. В подсознании
закодированы и живут особой жизнью древние символы и
мифологемы. Лучшее доказательство тому - творчество Николая
Клюева, певца "Русской Индии", в творчестве которого
обнаруживаются скрытые пласты архаичного гиперборейского
мировоззрения.
В русском коробе, в эллинской вазе
Брезжат сполохи, полюсный щит, -
провидчески писал поэт, возводя свою родословную к северным
гиперборейским корням:
Я потомок лапландского князя,
Калевалов волхвующий внук...
Предположительное местонахождение останков Гипербореи
(точнее - одного из ее культурных очагов) было открыто мной "на
кончике пера". Именно поэтому экспедиция отправилась в самый
центр Кольского полуострова, в район горного массива
Ловозерские тундры и священного саамского Сейдозера. Здесь, в
труднодоступной горной местности, на высоте примерно
полкилометра от уровня озера, и были обнаружен мощный
мегалитический комплекс: циклопические сооружения, культовые и
оборонительные кладки, геометрически правильные плиты с
таинственными знаками и следами техногенной обработки. Наконец,
останки обсерватории - проложенный в скальных породах и
устремленный в небо 15-метровый желоб с визирами - отдаленно он
напоминает утопленный в грунте секстант знаменитой обсерватории
Улугбека под Самаркандом. Однако, глядя на обнаруженные руины
(возможно, в далеком прошлом здесь было также и перекрытие),
поневоле вспоминается описанный Диодором Сицилийским храм
Аполлона в Гиперборее, имевший не только культовое, но и
астрономическое предназначение. Оттуда, по словам античного
историка, "Луна видна так, будто она близка к Земле, и глаз
различает на ней такие же возвышенности, как на Земле" (здесь
явный намек на какой-то неизвестный Диодору прибор,
"приближающий" Луну к наблюдателю).
Все это позволило сделать вывод о существовании на Севере
России в очень отдаленные времена высокоразвитой культуры,
генетически связанной с другими известными культурами
Древности. Это значит: писаная история России, всех населяющих
ее народов должна быть скорректирована. Это значит: нижняя
планка хронологии Отечества должна быть значительно снижена.
Русская Лапландия - край древнейшей культуры, быть может,
одной из самых древних на Земле - имеет прямое отношение к
региону Арктиды--Гипербореи. Об этом свидетельствуют и
новонайденные каменные сооружения, и традиционное для саамов,
уходящее в глубь веков и тысячелетий поклонение сейдам
(что отличает их - аборигенов Севера - от всех других
народов). Лопарский сейд - это, как правило,
водруженные друг на друга камни. Из камней (а также из оленьих
рогов) складывались и традиционные саамские пирамиды - ранее
они встречались повсюду, но теперь сохранились только в
труднодоступных местах и на вершинах гор.
Вопреки ходячему мнению, культура пирамид - не южного, а
северного происхождения. В культово-ритуальной и
архитектурно-эстетической форме они воспроизводят древнейший
символ арктической Прародины - Полярной горы Меру. Согласно
архаичным мифологическим представлениям, она располагается на
Северном полюсе и является осью мира - центром Вселенной.
Есть в мире гора, крутохолмная Меру,
Нельзя ей найти ни сравненье ни меру.
В надмирной красе, в недоступном пространстве,
Сверкает она в золотистом убранстве <...>
Одета вершина ее жемчугами.
Сокрыта вершина ее облаками.
На этой вершине, в жемчужном чертоге,
Уселись однажды небесные Боги...
Махабхарата. Кн.1. ( Перевод С.Липкина)
Индийцы после постепенной миграции их прапредков с Севера
на Юг сохранили память о Полярной горе Меру практически во всех
священных книгах и величественных эпических поэмах (позднее
древние космологические воззрения вошли в буддийский канон и в
изображения на священных мандалах). Однако, еще раньше Мировой
горе поклонялись прапредки современных народов, входившие в
состав нерасчленненой этнолингвистической общности. Эта
Вселенская гора и стала прообразом многочисленных пирамид
Старого и Нового Света. Кстати, в древнеегипетском языке
пирамида именовалась mr, что полностью созвучно с
названием священной горы Меру (с учетом что гласные в
египетской иероглифике отсутствуют).
Между прочим русский народ также сохранил память о
Полярной горе Меру. Во-первых, от ее имени происходит целый ряд
современных весьма емких и смыслозначимых слов: "мир" (в его
трех главнейших значениях - "Вселенная", "народ", "согласие"),
"мера", "мор" ("смерть"), "море" и др. Во вторых, в русском
фольклоре Полярная гора Меру трансформировалась в сказочную
хрустальную (стеклянную) гору - коррелят льда. Встречаются и
иные ее толкования. Так, в древнерусском апокрифе Х1V века "О
всей твари" Мировая гора именуется "столпом": "В Окияне стоит
столп, зовется адамантин. Ему же глава до небеси" [адамант -
алмаз].
Значение открытия, сделанного в центральных районах
Кольского полуострова, трудно переоценить, Впервые найдены
материальные подтверждения сведений древних письменных
источников и сообщений античных авторов. Они, кстати, содержат
ясные указания, что гиперборейская цивилизация была во многом
уникальной - от владения техникой полета до перьевых одеяний, о
которых писал еще Овидий:
В Гиперборейском краю, говорят, есть люди в Паллене, -
Будто бы тело у них одевается в легкие перья...
Овидий. Метаморфозы XV 356-358.
Понятно, что от подобной "перьевой цивилизации" по
прошествии тысячелетий мало что могло сохраниться: перья -
материал нежный и недолговечный. Но были еще и мощные
мегалитические комплексы - молчаливые памятники древнекаменного
"Золотого века".
Кольский полуостров, древняя гиперборейская земля - не
просто колыбель и прародина человеческой цивилизации. Здесь
край, где прошлое встречается с будущим. Н.Ф.Федоров - великий
русский мыслитель-космист - предлагал перенести сюда, в район
полуострова Рыбачий, столицу России, считая, что именно на
Мурмане находится геополитический центр государства. Сегодня
как никогда актуально звучат провидческие слова выдающегося
русского мыслителя-космиста, сказанные еще в конце прошлого
века: "Для нас, отрезанных от океана, запертых в Балтийском,
Черном и Японском морях, для нас есть только один выход в
океан, выход в Студеном море, в никогда не замерзающих проливах
Рыбачьего полуострова, в бывших владениях Троицко-Печенгского
монастыря, сожженного шведами (1590 г.), основанного св.
Трифоном, апостолом лопарей, на границе Западного
(атлантического) <океана> с Северным, или, вернее, на
первом, чем на последнем, потому что Рыбачий полуостров
омывается Гольфстримом. Только временная морская
столица-порт, как конечный пункт Владивосточной
трансконтинентальной дороги, может нас избавить от
англо-немецкого господства, надвигающегося на нас. <...>
Столица, перенесенная на перешеек или волоки между Мотовскою
губою и Варангским заливом, имея передовой пост на мысу под 70+
северной широты (на 10+ севернее Петербурга и почти на 15+ от
Москвы) получит многообразное значение: заменит С.-Петербург,
освободит Россию от западного влияния. <...>
Перемена <в жизни> в перенесении
<столицы> находит свое наглядное выражение. Как есть
полюсы геометрические, магнитные, термические (наибольшего
холода), так будет полюс социальный - полярная столица."
(Федоров Н.Ф. О полярной столице // Собрание
сочинений в четырех томах. Т.З. М., 1997. С. 383-385).
Таким образом, возникает совершенно новое видение истории
России в контексте мирового исторического процесса. Безусловно,
открытие древнего культурного очага, связанного с Гипербореей,
и начатые исследования - как теоретические, так и практические
- следует продолжить с подключением специалистов различного
профиля - археологов, спелеологов, геологов, геофизиков,
этнографов, лингвистов. Уже началась подготовка новой
экспедиции на качественно ином уровне. Необходима
аэрофотосъемка, работа с подключением вертолета и
аквалангистов. К сожалению, пока приходится ориентироваться на
самообеспечение. И мы с благодарностью готовы принять любую
помощь - людьми, техникой, спонсорской поддержкой,
пожертвованиями, консультациями и экспертизой. Дело - общее.
Дело - исключительной важности. Ведь речь идет о глубинных
корнях нашего Отечества, всех населяющих его народов!
Организаторы экспедиции приглашают выносливых и
дисциплинированных энтузиастов, готовых в течение летнего
месяца поработать в трудных горных условиях на полном
самообеспечении. Отбор на конкурсной основе.
В.Н. Демин. ГИПЕРБОРЕЯ -- УТРО ЦИВИЛИЗАЦИИ
РУСЬ ДО РУСИ
Сколько лет человечеству? Современные ученые, как
правило, называют цифру 40 тысяч лет - с момента появления на
Земле кроманьонца. Это - стандартный временной интервал,
отводимый человеческой истории в учебной, научной и справочной
литературе. Однако есть и другие цифры, совершенно не
вмещающиеся в рамки официоза. 400 тысяч лет - такая дата
рассчитана древними историками - халдейскими, египетскими,
греческими, - а на Россию спроецирована Ломоносовым."
(Вообще-то в шкале событий мировой истории имеется еще одна,
четко зафиксированная дата которую не способно вместить
воображение современных людей: по скрупулезным вычислениям
астрономов и жрецов древних майя история человечества началась
в 5 041 738 году до новой эры!) Великого россиянина - уроженца
русского Севера - всегда волновало, почему "в северных краях в
древние веки великие жары бывали, где слонам родиться и
размножаться <...> можно было".
Ответ был дан однозначный: причина катастрофического
похолодания, охватившего когда-то Русский Север, - смещение
земной оси и изменение местонахождения полюсов. Случилось это,
если уж совсем точно, 399 тыс. лет тому назад, что вполне
соответствует вычислениям вавилонских астрономов и египетских
жрецов. Известия о "светопреставлении" сохранились в преданиях
большинства древних народов - от Китая до Америки, а Платон
прямо писал об эпохе, когда Солнце всходило на Западе и
заходило на Востоке, но потом все стало наоборот (что возможно
лишь в результате переворота земной оси). Существует по меньшей
мере три возможных варианта подвижки полюсов, влекущей за собой
климатические катаклизмы: 1) земная поверхность перемещается
вслед за смещающейся осью; 2) земная ось изменяет свой наклон,
но положение земного шара по отношению к плоскости эклиптики
остается прежним; 3) меняются местами северный и южный
магнитные полюса, не совпадающие, как известно, с
географическими (геомагнитная инверсия). Возможных же причин
прошлого вселенского катаклизма и того больше. Наиболее часто
называется какая-либо космическая аномалия: вспышка сверхновой
или появление обыкновенной звезды в относительной близости от
Солнечной системы, столкновение Земли с кометой или другим
небесным объектом, нарушение баланса или перегруппировка планет
в семье Солнца, сближение с Луной и т.п. Все это неизбежно
влекло за собой катастрофические последствия для земных
обитателей.
Память о мировых катаклизмах сохранилась в древнейших
преданиях большинства народов земли. Вселенская катастрофа
впечатляюще рисуется, в частности, в саамском эпосе. Согласно
лопарской космогонической легенде, "когда злоба людская
усилилась", центр земли "дрогнул от ужаса, так что верхние
слои. земли провалились, и многие люди упали в эти пещеры,
чтобы там погибнуть". И Юмбел, верховный небесный Бог,
спустился на землю... Его ужасный гнев вспыхнул, как красные,
синие и зеленые огненные змеи, и люди прятали свои лица, и дети
кричали от страха... Разгневанный Бог говорил: "Я переверну
этот мир. Я заставлю реки течь вспять; я заставлю море
собраться в огромную, как башня, стену, которую обрушу на ваших
злобных земных детей и таким образом уничтожу их и всю жизнь".
Юмбел вызвал дующий штормовой ветер
и разъяренных воздушных духов...
Вспененная, быстрая, поднявшаяся до неба
пришла морская стена, сокрушая все.
Юмбел одним сильным ударом
заставил перевернуться землю;
потом он снова выровнял мир.
Теперь горы и возвышенности
не могут быть увидены Пейве-Солнцем.
Наполнена стонами умирающих людей
была прекрасная земля, дом человечества.
Не светил больше Пейве в небесах.
В лапландском эпосе мир был разрушен ураганом и морем, и
почти все люди погибли. После того как морская стена обрушилась
на континент, продолжали катиться гигантские волны, и мертвые
тела стремительно неслись по поверхности темных вод.
Начальная русская летопись, если хорошенько вникнуть,
также ведет отсчет от подобного события. Самая первая фраза
Несторова летописного свода (после известного зачина "Се
повести временных лет...") отвечает на вопрос "Откуда есть
пошла русская земля?" и начинается со слов "по потопе" - "после
потопа", то есть после катаклизма, над причинами которого
размышляли Геродот, Платон, Диодор Сицилийский, Ломоносов и др.
Не лишне и нам, потомкам Нестора и Ломоносова, разобраться в
стародавних событиях, тем более, что по вопросам предыстории
России накопилось немало путаницы. При этом под Россией здесь
будет пониматься не государственное образование, которому чуть
больше тысячи лет, а территориально-исторический феномен
планетарного типа со всеми его этническими, языковыми и
культурологическими особенностями, опрокинутыми в прошлое. В
данном смысле корни названия России и этнонима "русский" можно
отыскать в языке древних ариев - прапредков всех современных
индоевропейских народов. В санскрите слово ruca имеет
тот же смысл, что в общеславянском и древнерусском языках, а
именно: "русый", "светлый" (оттенок). Если открыть Словарь
Владимира Даля на слово "Русь", то найдем там аналогичное
объяснение: "русь", по Далю, означает прежде всего "мир",
"бел-свет", а словосочетание "на руси" значит "на виду".
Но и у ариев были прапредки, что обитали в районе
Крайнего Севера до наступления похолодания: история всех
народов Земли восходит к единому Пранароду с единым Праязыком.
Символом этой полярной Прародины во многих древних культурах
выступает вселенская гора Меру, расположенная на Северном
полюсе. От ее названия произошло целое гнездо современных
русских слов: "мир" в трех его основных смыслах - "Вселенная",
"народ", "согласие"; "мера", "море", "мор" ("смерть"), "мороз"
и др. Другим историческим ориентиром для северной предыстории
служит легендарная страна Гиперборея.
Однако для продолжения дальнейшего экскурса в предысторию
необходимы некоторые общие замечания.
ДВА ВЗГЛЯДА НА ИСТОРИЮ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Со времени воинствующих русофобов-норманистов XVIII-XIX
веков в исторической литературе насаждается далекая от науки
точка зрения, согласно которой собственно русская история
начинается якобы с призвания варяжских князей, а также с
последовавшего вскоре вслед за этим принятием христианства. А
до той поры пребывал русский народ, дескать, в диком,
варварском состоянии, не говоря уж о том, что славянские
племена вообще являются пришлыми на территории, где они обитают
в настоящий момент. Укреплению данных, весьма далеких от
действительности идей, к сожалению, во многом содействовал Н.
М. Карамзин, задавший тон в своей "Истории государства
Российского" следующей меланхолической фразой: "Сия великая
часть Европы и Азии, именуемая ныне Россиею, в умеренных ее
климатах была искони обитаема, но дикими, во глубину невежества
погруженными народами, которые не ознаменовали бытия своего
никакими собственными историческими памятниками".
Отрицание самобытности и автохтонности древней русской
культуры, а по существу отторжение древнейших корней русского
народа и установление границы его исторического бытия где-то в
IX веке н.э. (некоторые снижают эту ограничительную планку до
IV-VI веков) было на руку и официальным властям, и
представителям церкви. Первых не интересовало что бы то ни было
за пределами государственно-правовых структур, а их
возникновение однозначно связывалось с появлением первой
правящей династии Рюриковичей. Вторых более чем устраивал тезис
о дикости нравов и культуры русских людей до принятия
христианства. К сожалению, позиция эта, всячески поощряемая и
культивируемая, дожила до наших дней и заняла доминирующее
положение в школьных и вузовских учебниках, научной и
популярной литературе, в средствах массовой информации и т.д. В
результате повсеместно насаждается мнение, что до определенных
(указанных выше) временных пределов русский народ как бы вовсе
и не существовал, пребывая во внеисторическом состоянии, а
когда возник (вроде бы из небытия) на исторической арене, то
просто воспринял идеологию, культуру и государственно-правовые
традиции, сложившиеся до него и без него.
По счастью, в русской исторической науке всегда была
сильна и другая струя. Многие выдающиеся и рядовые
исследователи постоянно искали истоки русской самобытности в
самых глубинах человеческой истории, не противопоставляя славян
древнейшим этносам, жившим на территории современной России и
отыскивая русские корни (и не только их) у народов, испокон
веков обитавших на Севере и в других областях Евразии. Эта
традиция восходит к двум замечательным деятелям отечественной
науки - В.Н.Татищеву и М.В.Ломоносову. Оба русских ученых
независимо друг от друга отстаивали одну и ту же мысль: корни
русского народа уходят в глубины тысячелетий и затрагивают
этносы, издревле заселявшие север Евразии и известные под
разными именами античным и иным авторам (к последним можно
отнести составителей библейских книг, арабских, персидских,
китайских и других хронистов).
Татищев напрямую вел родословную славян (а следовательно,
и русских) от скифов, ареал же их расселения распространял
далеко на Север и в Сибирь, именуя наших далеких северных
прапредков скифами [г]иперборейскими. Праотцом славян и
русских, исходя из данных вавилонского летописца Бероса, Иосифа
Флавия и более поздних историков вплоть до анонимного автора
"Синопсиса" XVII века, Татищев считал Мосоха - шестого сына
библейского Яфета (Иафета) и внука легендарного Ноя
(национального разделения в те времена не существовало). От
имени Мосоха (Моска) впоследствии образовались наименования:
Москва - сначала река, затем и город на ней, Московия,
московиты, московитяне, москвичи и т.п. Существует оригинальная
интерпретация имени Моск, принадлежащая А.И.Асову: он считает
его чисто русским, воспроизводящим слово "мозг" с двумя глухими
согласными на конце - как оно произносится в устной речи. Яфет
(Иафет) же, сын Ноя, по мнению многих, тождественен греческому
титану Япету (Иапету), отцу Прометея, жившему, как и все другие
титаны (после поражения от Олимпийцев и временного низвержения
в Татар), на Островах Блаженных, на самом краю Земли, то есть
на Крайнем Севере.
Татищев не был одиночкой в изучении древнейших корней
русского племени. Не менее скрупулезно и панорамно данная
проблема проанализирована В.К.Тредиаковским в обширном
историческом труде под названием: "Три рассуждения о трех
главнейших древностях российских..." В этом незаслужено забытом
трактате только вопросу о Мосохе (Моске) - прапредке
московитов-москвичей посвящено не менее двух десятков страниц.
Тредиаковский, как никто другой, имел право на вдумчивый
историко-лингвистический и этимологический анализ
вышеочерченных проблем. Всесторонне образованный ученый и
литератор, обучавшийся не только в московской
Славяно-греко-латинской академии, но также в университетах
Голландии и парижской Сорбонне, свободно владевший многими
древними и новыми языками, работавший штатным переводчиком при
Академии наук в Санкт-Петербурге и утвержденный академиком по
латинскому и русскому красноречию, - выдающийся отечественный
просветитель стоял вместе с Ломоносовым у истоков русской
грамматики и стихосложения и явился достойным продолжателем
Татищева в области русской истории.
Помимо завидной эрудиции, Тредиаковский обладал редким
даром, присущим ему как поэту, - чувством языка и интуитивным
пониманием глубинного смысла слов, что неведомо
ученому-педанту. Так, он решительно поддержал и развил мнение о
русскости эллинского наименования "скифы". В соответствии с
нормами греческой фонетики эта слово произносится, как
"скит[ф]ы": второй слог в его написании начинается с "теты" - q
; в русском озвучивании она произносится и как "ф", и как "т".
До реформы русского алфавита в его составе (в качестве
предпоследней) была буква "фита" - q , предназначенная для
передачи заимствованных слов, включающих букву "тета". И слово
"скифы" в дореволюционных изданиях писалось через "фиту". В
действительности же "скит" - чисто русский корень, образующий
лексическое гнездо со словами типа "скитаться", "скитание".
Следовательно, "скифы-скиты" дословно означают: "скитальцы"
("кочевники"). Нашелся удачный лексический эквивалент и для
названия страны скифов: русский археолог Д.Я.Самоквасов
поименовал ее Скитанией. Вторично, в качестве позднейшего
заимствования из греческого языка, где оно служило названием
пустыни, общая корневая основа "скит" вновь вошла в русское
словоупотребление в смысле: "отдаленное монашеское убежище" или
"старообрядческий монастырь".
Ломоносов по поводу вопроса: можно ли именовать Мосоха
прародителем славянского племени вообще и русского народа в
частности - высказался гибко и дипломатично. Великий россиянин
не принял бесповоротно, но и не отверг категорически
возможности положительного ответа, оставляя "всякому на волю
собственное мнение". Что касается самой Геродотовой "Истории",
то ее авторитет для раскрытия генетических корней русского
племени Ломоносов считал непререкаемым. В концентрированном
виде такое же понимание впоследствии сформулировал другой
выдающийся русский историк - И.Е.Забелин: "Никакая отрицающая и
сомневающаяся <...> критика не может отнять у русской
истории истинного сокровища, ее первого летописца, которым
является сам Отец истории - Геродот". Ныне позиция Татищева -
Ломоносова - Забелина (в дальнейшем эту линию продолжили
Д.И.Иловайский, А.Нечволодов, Г.В.Вернадский) может быть
существенно подкреплена за счет аргументов, заимствованных из
исторического языкознания, мифологии и фольклора. Но это скифы
- каких-нибудь 70 поколений от дня нынешнего (если считать по
демографическому канону - три поколения на столетие): казалось
бы, рукой подать! А что было раньше?
Наиболее обстоятельно и аргументированно на данный вопрос
ответил выдающйся индийский ученый и общественный деятель
Б.Тилак в капитальном труде "Полярная родина в Ведах". Опираясь
на скрупулезный анализ древнейших текстов, он доказал, что в
них описано расположение звезд и движение небесных светил,
характерное для приполярных и заполярных областей, а вовсе не
для южных широт. Например, слова священного ведийского гимна:
"В Меру Боги видят Солнце восходящим только один раз в году"
следует истолковывать в смысле наступления полярного дня. И
подобных пассажей в Ведах десятки и сотни. В том же духе
следует понимать и некоторые "темные" места Библии, вроде
утверждения из несохранившейся Книги Праведного: "Стояло Солнце
среди неба и не спешило к западу почти целый день" (Нав 10,
13). Следовательно, рассуждал Тилак, когда-то арии, их предки
(и, добавим, прапредки всех других народов) обитали в северных
широтах, откуда были вынуждены мигрировать на Юг.
Не нова и концепция единого происхождения языков мира. В
той же Библии, обобщившей подчас в иносказательной форме
древнейшие знания, сказано: "На всей земле был один язык и одно
наречие" (Быт 2, 1). И это не метафора, а непреложный факт, о
чем свидеельствует хотя бы общие для всех живых и мертвых
языков корневые субстраты указательных слов и местоимений -
древнейшего лексического пласта. Совсем недавно компьютерной
обработке был подвергнут другой словесно-смысловой массив более
200 языков мира, связанный с процессом деторождания, кормлением
грудью и т.п. И вновь получен однозначный ответ: у всех языков
общая первооснова - единый Праязык.
ПРОБЛЕМЫ И ДОГМЫ
Вполне естественно напрашивался вывод: единым был не
только Праязык, но и Пранарод, который на нем говорил.
Оставалось определить, где же он обитал - на Севере или на Юге.
Северная концепция всерьез не рассматривалась, так как
непререкаемой истиной считалась господствующая и поныне
"ледниковая теория" и ее вывод, что еще 20-15 тысяч лет назад
Север Евразии вплоть до Карпат и Приднепровья был сплошь покрыт
материковым льдом, и никакая жизнь здесь была в принципе
невозможна. Под эту догму вот уже свыше ста лет и подгоняется
вся мировая история: ее отсчет для Европы, Азии и Северной
Америки начинается где-то с 12-10 тысячелетия до н.э., когда
после постепенного отступления (стаивания) ледника древний
человек якобы начал медленно продвигаться с Юга на Север. По
существу ледник сковал саму историю!
Между тем накоплено немало фактов и аргументов,
свидетельствующих далеко не в пользу абсолютизированной
ледниковой концепции. Самое печальное, что догматически
настроенные теоретики не желают с ними считаться, а
предпочитают использовать средства, далекие от науки. Доходило
до того, что когда гляциалисты (так по-научному именуются
сторонники "ледниковой теории") обнаруживали в шурфах вторую
ископаемую почву, а согласно их установкам там должна быть
только одна, - "лишнюю" попросту засыпали, а экспедицию
объявляли "якобы небывшей". Точно так же замалчиваются
неледниковые процессы образования валунных отложений: с точки
зрения "ледниковиков" появление валунов объясняется "утюжкой"
льда: своей тяжестью он обкатывал и шлифовал огромные камни,
как гальку в морях и океанах. Так, обилие валунов на Валдайской
возвышенности считается чуть ли не главным доказательством, что
данная территория была в далеком прошлом покрыта мощным
ледником. Игнорируется сторонниками абсолютизированных догм и
мнение основоположника палеоклиматологии в России А.И.Воейкова,
считавшего существование обширного европейского оледенения
маловероятным и допускавшего лишь частичность такового на
севере Евразии и Америки. Что касается средней полосы России,
то здесь Воейков был более чем категоричен: в соответствии с
его расчетами ледниковый панцирь на широте Российских
черноземов автоматически повлек бы за собой превращение земной
атмосферы над данной территорией в сплошную ледяную глыбу.
Такого, естественно, не было, а потому не было и той картины
оледенения, которая обычно рисуется на страницах учебников.
Следовательно, сопоставлять ледниковую гипотезу с известными
историческими реалиями необходимо более чем осторожно. Тем
более, что имеется масса фактов, не умещающихся в прокрустово
ложе господствующих догм. Среди них - отсутствие ползущей
ледниковой корки в условиях современного сурового климата
Сибири и Крайнего Севера. Почему-то считается общепризнанным,
что в прошлом примерно в тех же условиях ледники сковывали
континент толщей километрового панциря, хотя теперь подобное
явление не наблюдается даже на "полюсе холода" в Оймяконе.
Вместо всесокрушающего ледяного вала здесь происходит обычная
сезонная смена снежного покрова с обычной подвижкой речного и
морского льда.
Суммируя накопленные факты и подытоживая общее состояние
проблемы так называемых ледниковых периодов, крупнейший
антигляциалист академик И.Г.Пидопличко отмечал: "Науке до сих
пор неизвестны такие факты - геологические, палеонтологические
или биологические, - из которых с логической неизбежностью
следовал бы вывод о существовании где-либо на Земле в любой
период ее развития материкового (не горного) оледенения. И нет
также оснований для прогноза, что такие факты будут когда-либо
открыты." Сказанное в полной мере относится и к Кольскому
полуострову: ледниковое оледенение здесь, безусловно, было - и
не одно, но не в таких гипертрофированных пространственных и
временных масштабах, как это принято рисовать в соответствии с
невыдерживающей критики традицией. Это же подтверждают и
многочисленные данные арктической археологии. Достаточно
взглянуть на археологические карты Мурманской и Архангельской
областей, дабы убедиться, что на протяжении многих тысячелетий
по берегам океана, морей и рек жизнь била ключом (то же
относится и к остальным областям - вплоть до Чукотки). Возраст
палеолитической Бызовской стоянки на берегу Печоры по различным
оценкам насчитывает от 40 до 20 тысяч лет (что уже само по себе
не сопрягается с ледниковой догматикой). Множество находок дал
Шпицберген (русский Грумант). Каких-то границ для северной
археологии не существует (условно ими можно считать лишь дно
Ледовитого океана, куда археологи, к сожалению, пока еще не
заглядывали).
ГИПЕРБОРЕЯ - ПРАРОДИНА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Дословно этноним гирерборейцы означает "те, кто живут за
Бореем (Северным ветром)", или просто - "те, кто живут на
Севере". О них сообщали многие античные авторы. Один из самых
авторитетных ученых Древнего мира - Плиний Старший писал о
гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у
полярного круга, и генетически связанном с эллинами через культ
Аполлона Гиперборейского. Вот что дословно говорится в
"Естественной истории" (IV, 26): "За этими [Рипейскими] горами,
по ту сторону Аквилона, счастливый народ (если можно этому
верить), который называется гиперборейцами, достигает весьма
преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там
находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце
светит там в течение полугода, и это только один день, когда
солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от
весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят
только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только
при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным
климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих
жителей являются рощи, леса; культ Богов справляется отдельными
людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие
болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью.
<...> Нельзя сомневаться в существовании этого народа".
Даже из этого небольшого отрывка из "Естественной
истории" нетрудно составить ясное представление о Гиперборее.
Первое - и это самое главное, - она размещалась там, где Солнце
может не заходить по нескольку месяцев. Другими словами, речь
может идти только о приполярных областях, тех, что в русском
фольклоре именовались Подсолнечным царством. Другой важное
обстоятельство: климат на Севере Евразии в те времена был
совсем другим. Это подтверждают и новейшие комплексные
исследования, проведенные недавно на севере Шотландии по
международной программе: они показали, что еще 4 тысячи лет
назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским,
и здесь водилось большое количество теплолюбивых животных.
Впрочем, еще ранее российскими океанографами и палеонтологами
было установлено, что в 30-15 тысячелетии до н.э. климат
Арктики был достаточно мягким, а Северный Ледовитый океан был
теплым, несмотря на присутствие ледников на континенте.
Примерно к таким же выводам и хронологическим рамкам пришли
американские и канадские ученые. По их мнению, во время
Висконсинского оледенения в центре Северного Ледовитого океана
существовала зона умеренного климата, благоприятная для такой
флоры и фауны, которые не могли существовать на приполярных и
заполярных территориях Северной Америки.
Главным же подтверждением неоспоримого факта
благоприятной климатической ситуации служат ежегодные миграции
перелетных птиц на Север - генетически запрограммированная
память о теплой Прародине. Косвенным свидетельством в пользу
существования в северных широтах древней высокоразвитой
цивилизации могут служить находящиеся здесь повсюду мощные
каменные сооружения и другие мегалитические памятники
(знаменитый кромлех Стоунхенджа в Англии, аллея менгиров во
французсской Бретани, каменные лабиринты Соловков и Кольского
полуострова).
Сохранилась карта Г.Меркатора - наиболее известного
картографа всех времен, опиравшегося на какие-то древние
знания, где Гиперборея изображена в виде огромного арктического
материка с высокой горой (Меру?) посередине (рис.1).
Рис.1
С другой стороны, древние авторы и, в частности, Страбон в
своей знаменитой "Географии" пишут об окраинной северной
территории, полярной оконечности Земли, именуемой Туле
(Тула). Туле как раз и занимает то место, где по
расчетам должны быть Гиперборея или Арктида (точнее Туле - одна
из оконечностей Арктиды). По Страбону, эти земли расположены в
шести днях плавания на север от Британии, и море там
студнеобразное, напоминающее тело одной из разновидности медуз
- "морского легкого". Если надежных текстов нет, а материальные
памятники либо не распознаны, либо скрыты под арктическим
льдом, - помочь может реконструкция языка: он как хранитель
мысли и знаний исчезнувших поколений не менее надежный памятник
в сравнении с каменными мегалитами - дольменами, менгирами и
кромлехами. Нужно только научиться читать скрытый в них смысл.
Словесной калькой древнего арктического материка Туле
(Тула) является название старинного русского города Тула.
Конечно, вряд ли русский город Тула имеет прямое отношение (по
принадлежности) к древней Гиперборее (Туле). Однако вполне
возможно, что народ, связанный с Гипербореей (Туле), некогда
вынужден был мигрировать из легендарной страны и присвоить
новому месту поселения название Тула (дословно - "потаеное
место"). Именно такой смысл имеет, согласно Словарю Даля,
понятие "тула": "скрытое, недоступное место", "затулье",
"притулье" ("тулить" - укрывать, скрывать, прятать и т.п.).
Есть и другие русские слова с этим корнем: "туло, туловище" -
тело без головы, рук и ног; "туло" - колчан в виде трубки, где
хранятся стрелы (отсюда - "втулка"). Производными от той же
корневой основы в русском языке являются слова: "тыл" - затылок
и вообще - задняя часть чего-либо, "тло" - основание, дно (в
современном языке сохранилось устойчивое словосочетание "до
тла"); "тлеть" - гнить или чуть заметно гореть и т.д. Как
видим, имя города Тула имеет богатейшее смысловое содержание, а
топонимы с корнем "тул" имеют чрезвычайное распространение:
города Тулон и Тулуза во Франции, Тульчин - на Украине, река в
Мурманской области - Тулома, озеро в Карелии - Тулос. На
американском континенте также известен город Тула - древняя
столица доколумбова государства тольтеков (на территории
современной Мексики).
Несмотря на скудные сведения историков, античный мир
располагал обширными представлениями и немаловажными
подробностями о жизни и нравах гиперборейцев. И все потому, что
корни давних и тесных связей с ними уходят в древнейшую
общность праиндоевропейской цивилизации, естественным образом
связанную и с Полярным кругом и с "краем земли" - северной
береговой линией Евразии и древней материковой и островной
культурой. Именно здесь, как пишет Эсхил: "на краю земли", "в
безлюдной пустыне диких скифов" - по приказу Зевса был прикован
к скале непокорный Прометей: вопреки запрету Богов, он подарил
людям огонь, открыл тайну движения звезд и светил, научил
искусству сложения букв, земледелию и плаванию под парусами. Но
край, где томился терзаемый драконоподобным коршуном Прометей,
покуда его не освободил Геракл (получивший за это эпитет
Гиперборейского), - не всегда был столь безлюдным и
бесприютным. Все выглядело иначе, когда несколько раньше сюда,
на край Ойкумены, к гиперборейцам приходил знаменитый герой
древности - Персей, чтобы сразиться с Горгоной Медузой и
получить здесь волшебные крылатые сандалии, за что он также был
прозван Гиперборейским.
Видимо, неспроста многие древние авторы, включая
крупнейших античных историков, настойчиво говорят о летательных
способностях гиперборейцев, то есть о владении ими техникой
полета. Такими, правда, не без иронии их описал еще Лукиан.
Может ли быть такое - чтобы древние жители Арктики владели
техникой воздухоплавания? А почему бы и нет? Сохранились ведь
во множестве изображения вероятных летательных аппаратов - типа
воздушных шаров - среди наскальных рисунков Онежского озера
(рис.2).
Рис.2
Есть среди них и предположительное изображение летящего
гиперборейца (рис.3).
Рис.3
Русский фольклор также сохранил немало образов-символов
летательных средств: Летучий корабль, Деревянный орел,
Ковер-самолет, Ступа Бабы-Яги и др. Эллинский Солнцебог
Аполлон, рожденный в Гиперборее и получивший по месту рождения
один из своих главных эпитетов, постоянно посещал свою далекую
родину и прародину практически всех средиземноморских народов.
Сохранилось несколько изображений Аполлона, летящего к
гиперборейцам (рис.4).
Рис.4
При этом художники упорно воспроизводили совершенно нетипичную
для античной изобразительной символики крылатую платформу,
восходящую, надо полагать, к какому-то реальному прервообразу.
Думается, не случайно и в северном искусстве сложился
настоящий культ крылатых людей. Уместно предположить, что особо
любимые и чтимые на Руси образы птицедев Сирина (рис.5),
Рис.5
Алконоста (рис.6),
Рис.6
Гамаюна (рис.7)
Рис.7
уходят своими корнями в глубокую гиперборейскую древность - не
обязательно напрямую, а, скорее всего, через взаимодействие
разных культур, опосредованных в пространстве и во времени.
Совсем недавно множество литых бронзовых фигурок крылатых
людей, вновь заставляющих вспомнить о гиперборейцах, обнаружено
при раскопках святилища на о. Вайгач, расположенном в акватории
Ледовитого океана - месту прописки древней Гипербореи (рис.8).
Рис.8
Но еще раньше множество стилизованных бронзовых
изображений птицелюдей было найдено в разных местах Прикамского
региона и Приполярного Урала - образцы так называемого
Пермского звериного стиля (рис.9).
Рис.9
Почему-то их принято именовать "чудскими древностями" и
односторонне привязывать к финно-угорской культуре: раз
последними по времени аборигенами здесь являются коми, ханты,
манси и др. народы, значит, именно им и принадлежат
обнаруженные археологами предметы и изделия. Однако истоки
финно-угорских, самодийских, индоевропейских и всех других
народов следует искать в нерасчлененном северном Пранароде с
единым языком и культурой. Именно в эту гиперборейскую
древность уходят и корни "пермского стиля" с его крылатыми
птицелюдьми, распространенными, впрочем, по всему земному шару
- вплоть до Ю. Америки и о. Пасхи. Подтверждением тому служат и
другие сюжеты чудских (в смысле "чудесных" от русского слова
"чудо") сокровищ. Так, повсеместно распространенными являются
изображения сдвоенных солнечных коней, найденных также и в
Прикамье (рис.10).
Рис.10
Но доказывает это лишь одно - общемировое происхождение культур
и их носителей!
Описания "механизма" полетов во множестве сохранились в
памяти северных народов в виде устойчивых фольклорных образов,
бережно передаваемых из поколения в поколение. Уместно
напомнить кульминационный эпизод "Калевалы", где рассказывается
о решающем морском сражении между главными героями
карело-финского эпоса с противостоящим им народом далекой
северной земли Похъелы за право владения волшебной мельницей
Сампо - неиссякаемым источником богатства и процветания.
Действие происходит посреди моря-океана. Испробовав все боевые
средства против сынов страны Калевы и потерпев неудачу,
владычица Похъелы - ведьма Лоухи - оборачивается гигантской
птицей-"летучим кораблем". Вот как это выглядело в передаче
народных сказителей:
Сто мужей на крылья сели
Тысяча на хвост уселась,
Села сотня меченосцев,
Тысяча стрелков отважных.
Распустила Лоухи крылья,
Поднялась орлом на воздух.
Дополнительным доводом в пользу сказанного может
послужить еще один факт, продолжающий "крылатую тематику".
Археологов не перестает удивлять обилие так называемых
"крылатых предметов", постоянно находимых в эскимосских
могильниках и относимых к самым отдаленным временам истории
Арктики (рис.11).
Рис.11
Вот он еще один символ Гипербореи! Сделанные из моржового клыка
(откуда их поразительная сохранность), эти распростертые
крылья, не вписывающиеся ни в какие каталоги, сами собой
наводят на мысль о древних летательных приспособлениях.
Впоследствии эти символы, передаваясь из поколения в поколение,
распространились по всему свету и закрепились практически во
всех древних культурах: египетской, ассирийской, хеттской,
персидской, ацтекской, майя и так - до Полинезии (рис.12).
Рис.12
Ныне парящие крылья как подсознательная память о заре
человечества стали эмблемой российской авиации и космонавтики.
РОДИНА АПОЛЛОНА
Означает ли сказанное, что мурманчане являются
родственниками Аполлона? (Такой вопрос, кстати, мне был задан в
интервью местному радио). Безусловно! Но только очень дальними.
И в том смысле, каком все мы можем считаться потомками
гиперборейцев и наследниками древней культуры своей Прародины.
Аполлон - классический Солнцебог античности. Правда, был еще
титан Гелиос. Но мятежники-титаны после Олимпийского переворота
были демонизированы и находились под большим подозрением.
Вместе с ними в "штрафной батальон" попал и Гелиос.
Аполлон (как и его сестра-близняшка Артемида) - дети
Зевса от его первой жены титаниды Лето однозначно связаны с
Гипербореей. По свидетельству древних авторов и по убеждению
древних греков и римлян, Аполлон не только периодически
возвращался в Гиперборею на колеснице, запряженной лебедями, но
и сами гиперборейцы-северяне постоянно приезжали в Элладу с
дарами в честь своего Бога Аполлона. Имеется и предметная
увязка между Аполлоном и Гипербореей. Аполлон - Бог Солнца, а
Гиперборея - та северная страна, где Солнце летом не заходит по
нескольку месяцев. Географически такая страна может быть
расположена только за полярным кругом. По наблюдениям
А.Д.Черткова - и они не лишены оснований, в имени Аполлон
присутствует в чуть измененном виде тот же самый корень, что и
в русских словах "опалять", "опаленный", "опаляющий". Известно
древнее написание Aplun, что читается: Аплун (Опалун). А
в одном из древнерусских списков с перечислением славянских
Божеств между Перуном и Мокошью значился Аполин - Бог Солнца.
Космическо-звездная сущность Аполлона обусловлена его
происхождением. Мать Лето родила своего солнценосного сына на
острове Астерия, что означает "звезда". Астерией (Звездой)
звалась и сестра Лето. Существует версия. что культ Аполлона
был повторно занесен в Средиземноморье уже во времена Древнего
Рима. Сюда культ общеиндоевропейского Солнцебога принесли
протославянские племена венедов, основавших и давших названия
современным городам Венеции и Вене.
История возникновения и закрепления Олимпийских культов
также вполне подтверждает выдвинутый тезис. Один из поздних
античных историков и писателей Павсаний (II в. н.э.) в своем
знаменитом труде "Описание Эллады" (X, 5, 4-10) приводит
следующие удивительные подробности появления одного из главных
святилищ Древней Греции - храма Аполлона в Дельфах. Сначала
здесь появились гиперборейцы, в их числе был и будущий первый
дельфийский жрец, у него, по "странному совпадению", было
славяно-русское имя Олен[ь]. Кстати, имя родоначальника всех
древнегреческих племен и единого народа - Эллина также
представляет собой грецизированную форму общеиндоевропейского
слова "олень" и близкого ему по смыслу и происхождению слова
"лань". Олен[ь] - гипербореец и его спутники были направлены в
Дельфы Аполлоном. Отсюда напрашивается бесхитростный вывод: сам
(будущий) Бог в то время был далеко - скорее всего, в
Гиперборее, откуда выехало посольство. Став пророком и
прорицателем, Олен[ь] воздвиг в Дельфах первый храм: сначала
деревянный, похожий на лачугу, - пишет Павсаний (его модель,
сделанную из воска и перьев, Аполлон впоследствии пошлет в
подарок в Гиперборею), и лишь спустя длительное время, после
многих пожаров и разрушений отстроили тот каменный храм, жалкие
остатки которого сохранились по сей день.
История, пересказанная Павсанием, сохранилась и в виде
канонических дельфийских текстов:
Так многославное тут основали святилище Богу
Дети гипербореев, Пегас со святым Агийеем.
Также Олен[ь]: он первым пророком был вещего Феба,
Первый, песни который составил из древних напевов.
Как видно, тут прямо указано, что культовый и обрядовый
канон Аполлона Дельфийского был составлен на основе
гиперборейских преданий. В дальнейшем Олен[ь]-песнопевец
передаст искусство стихосложения священных пророчеств в
гекзаметрах пифиям - жрицам Аполлона: сидя на треножнике, они
предсказывали судьбу в окружении ползающих змей, вдохновенные
одурманивающими испарениями или воскурениями.
Сестра Аполлона - Богиня Артемида - также неразрывно
связана с Гипербореей. Аполлодор (1, 1У, 5) рисует ее
заступницей гиперборейцев. О гиперборейской принадлежности
Артемиды говорится и в древнейшей оде Пиндара, посвященной
Гераклу Гиперборейскому. Согласно Пиндару, Геракл достиг
Гипербореи, чтобы совершить очередной подвиг - добыть
златорогую Киринейскую Лань: "Он достиг земель, что за спиной у
ледяного Борея".
Там дочь Латоны,
Стремительница коней,
Встретила его,
Пришедшего взять
Из теснин и извилистых недр Аркадии
По указу Еврисфея, по року отца
Златорогую лань...
Латона - латинизированное имя титаниды Лето, матери
близнецов Аполлона и Артемиды, единственной из титанова
племени, допущенной впоследствии на Олимп. Имя Лето и вся
история рождения ее детей - лишнее подтверждение и
гиперборейских корней древнегреческой мифологии и ее тесных
связей с воззрениями других народов, ведущих происхождение от
гиперборейцев. Во-первых, Лето - дочь титанов Коя и Фебы, а
место обитания титанов - Север (Диодор Сицилийский прямо
указывает, что родина Лето - это Гиперборея). Во-вторых, Лето -
не просто имя древнегреческой полубогини, но еще и исконно
русское слово "лето", означающее время года (отсюда же "лета" -
синоним самого времени). Корневая основа этого слова -
общеиндоевропейская. Смысл его многозначен: в том числе - время
года между весной и осенью, но и время года, соответствующее
непрерывному солнечному дню в приполярных областях. На северную
принадлежность понятия "лето" указывает также и то, что при
чередовании согласных звуков "т" и "д" (или же "т" можно
рассматривать как приглушенный "д") получается "лед".
Но и это еще не все. Корень "лет" лежит в основе целого
семейства слов и понятий со смыслом "летать". И вновь
напрашивается аналогия с гиперборейцами, как летающим народом.
Летающей была и сама титанида Лето, когда преследуемая ревнивой
Герой устремилась от границ Гипербореи по всему свету искать
прибежище, где бы она могла разрешиться от бремени. Такое место
она отыскала на острове Делос, где впоследствии возникло
святилище Аполлона, куда гиперборейцы постоянно присылали свои
дары. Летающими, естественно, были и дети Лето-Латоны -
Артемида и Аполлон. А Пиндар прямо называет гиперборейцев
"служителями Аполлона" (Pind. Ol. 3. 16-17).
Лебедь - символ Гипербореи. Морское божество Форкий - сын
Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с
титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских
пределах, изначально почитались как прекрасные Лебединые девы
(лишь значительно позже из идеологических соображений они были
превращены в безобразных чудовищ - грай и горгон).
Дискредитация горгон шла по той же схеме и, видимо, в силу тех
же причин, что и приписывание противоположных знаков и
отрицательных смыслов при распаде общего индоиранского пантеона
на обособленные религиозные системы (это произошло уже после
миграции ариев с Севера на Юг), когда "деви" и "ахуры" (светлые
божественные существа) становятся "дэвами" и "асурами" -
злобными демонами и кровожадными оборотнями. Это общемировая
традиция, присущая всем без исключения временам, народам,
религиям.
Поводя итог, можно вполне утверждать, что край солнечного
Коло - Кольский полуостров - и есть гиперборейская отчина
Со
Язычество
Оценка:
#22 Гость_NapalmDeath_*
Отправлено 01 Июнь 2006 - 16:11
Валерий Демин.
Гиперборея - праматерь мировой культуры
Гиперборея - древнее название Севера. Точнее, его
территорий, известных в античные времена. Собственным
(автохтонным) названиям народов тогда особого значения не
предавали (варвары они и есть варвары!). Вот и нарекли всех
скопом - гиперборейцы (дословно по-древнегречески - "те, кто
живут за Бореем - Северным ветром").
У каждого из нас - любого народа и человека - есть не
только Родина, но еще была и Прародина. Мы все живущие сегодня
на разных континентах Земли - объективно братья и сестры (пусть
двоюродные и троюродные!) по своим глубинным корням.
Перед экспедицией "Гиперборея-97", которая работала в
августе 1997 г. на Кольском полуострове, как раз и стояла
прямая задача - отыскать следы древней Прародины человечества.
Почему на Севере? Вроде бы это противоречит общеизвестным
теориям. Нет, не противоречит! Классические древние цивилизации
появились в местах своего пребывания на Ближнем Востоке, Южной
и Восточной Азии в промежуток между 12-м и 2-м тысячелетиями до
новой эры. А до этого прапредки многих из них обитали на
Севере, где климат тогда был совершенно иным.
Собственно, изменение климата и резкое похолодание,
причины которого имеют геофизическую природу (например,
смещение наклона земной оси и изменение местонахождения
полюсов, так считал еще Ломоносов) - именно данное
обстоятельство заставило наших далеких предков мигрировать с
Севера на Юг. Объяснение прошлых вселенских катастроф имеет
множество научных версий. Среди них: непомерное увеличение масс
полярных льдов, в результате чего земля теряет равновесие и
совершает "кувырок"; геомагнитная инверсия (смена местами
магнитных полюсов); космические аномалии: вспышка сверхновой
или обычной звезды, резкие скачки солнечной активности,
нарушение гравитационного баланса планет Солнечной системы в
результате перегруппировки планет, появления (или, напротив,
исчезновения) среди них нового массивного тела, столкновение с
кометой или астероидом, сближение с Луной и др. Подобные
катастрофические события достаточно подробно и эмоционально
описаны практически во всех древнейших священных книгах и
текстах. Кроме того, здесь же содержатся описания многих чисто
северных феноменов: полярных ночей, северных сияний и т.п.
Первым, кто обратил на это внимание был выдающийся индийский
ученый и общественный деятель Б.Тилак. Его ныне ставший
классическим труд так и назывался "Полярная родина в Ведах".
Кстати, Ломоносов (вслед за "отцом истории" Геродотом и другими
античными историками) считал, что человеческая история
начиналась 400 тысяч лет тому назад. И это не предел!
Древняя северная страна, откуда вышли все индоевропейские
народы (и не только они), поименованная у античных авторов
Гипербореей, знаменита не менее чем Атлантида. Таинственная
страна за Полярным кругом была сотнями культурно-исторических
нитей связана с древними цивилизациями. Письменных свидетельств
самых авторитетных ученых и писателей на сей счет более чем
достаточно. Но не хватало материальных фактов.
Еще 75 лет тому назад была предпринята первая попытка
отыскать следы древнейшей цивилизации - праматери всех мировых
культур - именно на Кольском полуострове. В 1922 г. экспедицию
в труднодоступные районы Русской Лапландии возглавил Александр
Барченко. По расчетам своего друга, единомышленника и спутника
Александра Кондиайна, он привел отряд к берегам священного
саамского водного святилища - Сейдозера. Действовали они не по
наитию. Барченко опирался на довольно-таки стройную
историософскую концепцию, согласно которой в 5-м тысячелетии до
н.э. прапредки индоариев во главе со своим предводителем Рамой
были вынуждены под воздействием крайне неблагоприятных
климатических условий мигрировать с Севера на Юг и, в конечном
счете, достигли Индостана. На Русском Севере, кстати, по
наблюдениям многихкраеведов, сохранилось немало топонимов и
гидронимов (названий мест, рек и озер) с древними санскритскими
корнями ("инд", "ганг", "рам") - немыми свидетелями былой
этнолингвистической общности обитавших здесь древних народов.
Так, по подсчетам вологодской исследовательницы С.В.Жарниковой,
имена не менее шести северных рек образованы от
общеевропейского корня "инд" (Индога, Индоманка, Индега, дважды
- Индига, Индигирка) и столько же - от корня "ганг" (Ганго,
Гангрека, по два раза - Ганга и Гангозеро). Поблизости от
священного лапландского Сейдозера также есть речка Индичйок и
Рамозеро.
Барченко располагал очень важными и, к сожалению, ныне
утраченными сведениями о древнем универсальном знании и русской
языческой культуре, истоки которых уходили на Север (в архиве
бывшего КГБ хранятся около 30 папок, к которым до сих пор не
допускают ни родственников, ни ученых). Тем же источником
руководствовался и Николай Рерих, отправляясь на Алтай, в
Монголию, Индию и Тибет. Собственно, искали они одно и то же. И
главное - знали, что искать (есть данные об их контактах во
время приезда Рериха в Москву с Посланием махатм советским
вождям). В свое время научные изыскания Барченко заинтересовали
и получили личную поддержку Феликса Дзержинского (а еще раньше
академика Бехтерева). Работа была взята под контроль органов
госбезопасности. Практически все участники Кольской экспедиции
погибли в годы массовых репрессий. Сам Барченко был расстрелян
в 1938 году.
Мне также доводилось рассчитывать, где предположительно
могли сохраниться материальные памятники Прародины цивилизаций.
Логика подсказывала: на Кольском полуострове! Почему именно
здесь? Можно привести десятки аргументов. Приведу некоторые из
них. Гиперборейцы были солнцепоклонниками. Культ Солнца
процветал на Севере во все времена. На Мурмане и по сей день
сохранились древние петроглифы с изображением Солнца. Зачастую
они представляют собой протоиероглифы: точка внутри одного или
двух кругов. Аналогичная символика легла в основу
древнеегипетских и древнекитайских иероглифов, вошла в
современный научный обиход (символическое изображение Солнца в
современной астрономии точно такое же, как и многие тысячи лет
назад). На Севере берет свое начало и культура лабиринтов;
именно отсюда распространились они по всем континентам. Ученые
(и в частности - русский историк науки Д.О.Святский) давно
доказали, что северные лабиринты (а значит - и их аналоги во
всем мире) - не что иное как закодированная проекция блуждания
Солнца по полярному небу.
С Крайнего Севера был родом и классический Солнцебог
Древнего Мира - Аполлон, который регулярно возвращался на свою
историческую родину и носил прозвище Гиперборейского
(аналогичные эпитеты были и у других Богов и героев). Именно
гиперборейские жрецы, служители Аполлона основали первый храм в
честь Бога Солнца в Дельфах, сохраняя постоянные контакты с
северной метрополией. Имя первого аполлонийского пророка - как
бы странным это кому-то ни показалось - было чисто русским и
тотемным - Олен[ь]. Что запечатлено в канонических стихах одной
из пифий, волховавших некогда на треножниках в главном
святилище Эллады:
Так многославное тут оновали святилище Богу
Дети гипербореев <...>
Также Олен[ь]: он первым пророком был вещего Феба,
Первый, песни который составил из древних напевов.
Павсаний. Описание Эллады. Х. V,8.
Название Кольского полуострова, образованное от
протекающей здесь реки Колы, как раз и означает Солнечную
землю. Коло (Коляда) древний языческий (и в первую очередь -
славянский) Бог Солнца. Коло - это и есть одно из древних
названий Солнца. Практически до наших дней дожили зимние
языческие празднества в честь Коляды с веселым ритуалом
колядования и пением архаичных обрядовых колядок. Память о
древнем солнечном Божестве закрепилась и в понятии "коловорот",
первоначально означавшее "солнцеворот", то есть весеннее
возвращение солнца после долгой зимней ночи. Хорошо известен и
народный астроним Кол - в ряде местностей так именовали
Полярную звезду: архаичное представление о небесном неподвижном
Коле предполагало медленное вращение вокруг него звездного
ковра. Таким образом, солнечные культы Аполлона и Коляды
органично смыкаются недвусмысленно указывая на свою
гиперборейскую Прародину.
Русские судьбы тесно переплелись с судьбами других
народов - и современных, и древних. Корни мировой культуры
заложены в каждом из нас чуть ли не генетически. В подсознании
закодированы и живут особой жизнью древние символы и
мифологемы. Лучшее доказательство тому - творчество Николая
Клюева, певца "Русской Индии", в творчестве которого
обнаруживаются скрытые пласты архаичного гиперборейского
мировоззрения.
В русском коробе, в эллинской вазе
Брезжат сполохи, полюсный щит, -
провидчески писал поэт, возводя свою родословную к северным
гиперборейским корням:
Я потомок лапландского князя,
Калевалов волхвующий внук...
Предположительное местонахождение останков Гипербореи
(точнее - одного из ее культурных очагов) было открыто мной "на
кончике пера". Именно поэтому экспедиция отправилась в самый
центр Кольского полуострова, в район горного массива
Ловозерские тундры и священного саамского Сейдозера. Здесь, в
труднодоступной горной местности, на высоте примерно
полкилометра от уровня озера, и были обнаружен мощный
мегалитический комплекс: циклопические сооружения, культовые и
оборонительные кладки, геометрически правильные плиты с
таинственными знаками и следами техногенной обработки. Наконец,
останки обсерватории - проложенный в скальных породах и
устремленный в небо 15-метровый желоб с визирами - отдаленно он
напоминает утопленный в грунте секстант знаменитой обсерватории
Улугбека под Самаркандом. Однако, глядя на обнаруженные руины
(возможно, в далеком прошлом здесь было также и перекрытие),
поневоле вспоминается описанный Диодором Сицилийским храм
Аполлона в Гиперборее, имевший не только культовое, но и
астрономическое предназначение. Оттуда, по словам античного
историка, "Луна видна так, будто она близка к Земле, и глаз
различает на ней такие же возвышенности, как на Земле" (здесь
явный намек на какой-то неизвестный Диодору прибор,
"приближающий" Луну к наблюдателю).
Все это позволило сделать вывод о существовании на Севере
России в очень отдаленные времена высокоразвитой культуры,
генетически связанной с другими известными культурами
Древности. Это значит: писаная история России, всех населяющих
ее народов должна быть скорректирована. Это значит: нижняя
планка хронологии Отечества должна быть значительно снижена.
Русская Лапландия - край древнейшей культуры, быть может,
одной из самых древних на Земле - имеет прямое отношение к
региону Арктиды--Гипербореи. Об этом свидетельствуют и
новонайденные каменные сооружения, и традиционное для саамов,
уходящее в глубь веков и тысячелетий поклонение сейдам
(что отличает их - аборигенов Севера - от всех других
народов). Лопарский сейд - это, как правило,
водруженные друг на друга камни. Из камней (а также из оленьих
рогов) складывались и традиционные саамские пирамиды - ранее
они встречались повсюду, но теперь сохранились только в
труднодоступных местах и на вершинах гор.
Вопреки ходячему мнению, культура пирамид - не южного, а
северного происхождения. В культово-ритуальной и
архитектурно-эстетической форме они воспроизводят древнейший
символ арктической Прародины - Полярной горы Меру. Согласно
архаичным мифологическим представлениям, она располагается на
Северном полюсе и является осью мира - центром Вселенной.
Есть в мире гора, крутохолмная Меру,
Нельзя ей найти ни сравненье ни меру.
В надмирной красе, в недоступном пространстве,
Сверкает она в золотистом убранстве <...>
Одета вершина ее жемчугами.
Сокрыта вершина ее облаками.
На этой вершине, в жемчужном чертоге,
Уселись однажды небесные Боги...
Махабхарата. Кн.1. ( Перевод С.Липкина)
Индийцы после постепенной миграции их прапредков с Севера
на Юг сохранили память о Полярной горе Меру практически во всех
священных книгах и величественных эпических поэмах (позднее
древние космологические воззрения вошли в буддийский канон и в
изображения на священных мандалах). Однако, еще раньше Мировой
горе поклонялись прапредки современных народов, входившие в
состав нерасчленненой этнолингвистической общности. Эта
Вселенская гора и стала прообразом многочисленных пирамид
Старого и Нового Света. Кстати, в древнеегипетском языке
пирамида именовалась mr, что полностью созвучно с
названием священной горы Меру (с учетом что гласные в
египетской иероглифике отсутствуют).
Между прочим русский народ также сохранил память о
Полярной горе Меру. Во-первых, от ее имени происходит целый ряд
современных весьма емких и смыслозначимых слов: "мир" (в его
трех главнейших значениях - "Вселенная", "народ", "согласие"),
"мера", "мор" ("смерть"), "море" и др. Во вторых, в русском
фольклоре Полярная гора Меру трансформировалась в сказочную
хрустальную (стеклянную) гору - коррелят льда. Встречаются и
иные ее толкования. Так, в древнерусском апокрифе Х1V века "О
всей твари" Мировая гора именуется "столпом": "В Окияне стоит
столп, зовется адамантин. Ему же глава до небеси" [адамант -
алмаз].
Значение открытия, сделанного в центральных районах
Кольского полуострова, трудно переоценить, Впервые найдены
материальные подтверждения сведений древних письменных
источников и сообщений античных авторов. Они, кстати, содержат
ясные указания, что гиперборейская цивилизация была во многом
уникальной - от владения техникой полета до перьевых одеяний, о
которых писал еще Овидий:
В Гиперборейском краю, говорят, есть люди в Паллене, -
Будто бы тело у них одевается в легкие перья...
Овидий. Метаморфозы XV 356-358.
Понятно, что от подобной "перьевой цивилизации" по
прошествии тысячелетий мало что могло сохраниться: перья -
материал нежный и недолговечный. Но были еще и мощные
мегалитические комплексы - молчаливые памятники древнекаменного
"Золотого века".
Кольский полуостров, древняя гиперборейская земля - не
просто колыбель и прародина человеческой цивилизации. Здесь
край, где прошлое встречается с будущим. Н.Ф.Федоров - великий
русский мыслитель-космист - предлагал перенести сюда, в район
полуострова Рыбачий, столицу России, считая, что именно на
Мурмане находится геополитический центр государства. Сегодня
как никогда актуально звучат провидческие слова выдающегося
русского мыслителя-космиста, сказанные еще в конце прошлого
века: "Для нас, отрезанных от океана, запертых в Балтийском,
Черном и Японском морях, для нас есть только один выход в
океан, выход в Студеном море, в никогда не замерзающих проливах
Рыбачьего полуострова, в бывших владениях Троицко-Печенгского
монастыря, сожженного шведами (1590 г.), основанного св.
Трифоном, апостолом лопарей, на границе Западного
(атлантического) <океана> с Северным, или, вернее, на
первом, чем на последнем, потому что Рыбачий полуостров
омывается Гольфстримом. Только временная морская
столица-порт, как конечный пункт Владивосточной
трансконтинентальной дороги, может нас избавить от
англо-немецкого господства, надвигающегося на нас. <...>
Столица, перенесенная на перешеек или волоки между Мотовскою
губою и Варангским заливом, имея передовой пост на мысу под 70+
северной широты (на 10+ севернее Петербурга и почти на 15+ от
Москвы) получит многообразное значение: заменит С.-Петербург,
освободит Россию от западного влияния. <...>
Перемена <в жизни> в перенесении
<столицы> находит свое наглядное выражение. Как есть
полюсы геометрические, магнитные, термические (наибольшего
холода), так будет полюс социальный - полярная столица."
(Федоров Н.Ф. О полярной столице // Собрание
сочинений в четырех томах. Т.З. М., 1997. С. 383-385).
Таким образом, возникает совершенно новое видение истории
России в контексте мирового исторического процесса. Безусловно,
открытие древнего культурного очага, связанного с Гипербореей,
и начатые исследования - как теоретические, так и практические
- следует продолжить с подключением специалистов различного
профиля - археологов, спелеологов, геологов, геофизиков,
этнографов, лингвистов. Уже началась подготовка новой
экспедиции на качественно ином уровне. Необходима
аэрофотосъемка, работа с подключением вертолета и
аквалангистов. К сожалению, пока приходится ориентироваться на
самообеспечение. И мы с благодарностью готовы принять любую
помощь - людьми, техникой, спонсорской поддержкой,
пожертвованиями, консультациями и экспертизой. Дело - общее.
Дело - исключительной важности. Ведь речь идет о глубинных
корнях нашего Отечества, всех населяющих его народов!
Организаторы экспедиции приглашают выносливых и
дисциплинированных энтузиастов, готовых в течение летнего
месяца поработать в трудных горных условиях на полном
самообеспечении. Отбор на конкурсной основе.
В.Н. Демин. ГИПЕРБОРЕЯ -- УТРО ЦИВИЛИЗАЦИИ
РУСЬ ДО РУСИ
Сколько лет человечеству? Современные ученые, как
правило, называют цифру 40 тысяч лет - с момента появления на
Земле кроманьонца. Это - стандартный временной интервал,
отводимый человеческой истории в учебной, научной и справочной
литературе. Однако есть и другие цифры, совершенно не
вмещающиеся в рамки официоза. 400 тысяч лет - такая дата
рассчитана древними историками - халдейскими, египетскими,
греческими, - а на Россию спроецирована Ломоносовым."
(Вообще-то в шкале событий мировой истории имеется еще одна,
четко зафиксированная дата которую не способно вместить
воображение современных людей: по скрупулезным вычислениям
астрономов и жрецов древних майя история человечества началась
в 5 041 738 году до новой эры!) Великого россиянина - уроженца
русского Севера - всегда волновало, почему "в северных краях в
древние веки великие жары бывали, где слонам родиться и
размножаться <...> можно было".
Ответ был дан однозначный: причина катастрофического
похолодания, охватившего когда-то Русский Север, - смещение
земной оси и изменение местонахождения полюсов. Случилось это,
если уж совсем точно, 399 тыс. лет тому назад, что вполне
соответствует вычислениям вавилонских астрономов и египетских
жрецов. Известия о "светопреставлении" сохранились в преданиях
большинства древних народов - от Китая до Америки, а Платон
прямо писал об эпохе, когда Солнце всходило на Западе и
заходило на Востоке, но потом все стало наоборот (что возможно
лишь в результате переворота земной оси). Существует по меньшей
мере три возможных варианта подвижки полюсов, влекущей за собой
климатические катаклизмы: 1) земная поверхность перемещается
вслед за смещающейся осью; 2) земная ось изменяет свой наклон,
но положение земного шара по отношению к плоскости эклиптики
остается прежним; 3) меняются местами северный и южный
магнитные полюса, не совпадающие, как известно, с
географическими (геомагнитная инверсия). Возможных же причин
прошлого вселенского катаклизма и того больше. Наиболее часто
называется какая-либо космическая аномалия: вспышка сверхновой
или появление обыкновенной звезды в относительной близости от
Солнечной системы, столкновение Земли с кометой или другим
небесным объектом, нарушение баланса или перегруппировка планет
в семье Солнца, сближение с Луной и т.п. Все это неизбежно
влекло за собой катастрофические последствия для земных
обитателей.
Память о мировых катаклизмах сохранилась в древнейших
преданиях большинства народов земли. Вселенская катастрофа
впечатляюще рисуется, в частности, в саамском эпосе. Согласно
лопарской космогонической легенде, "когда злоба людская
усилилась", центр земли "дрогнул от ужаса, так что верхние
слои. земли провалились, и многие люди упали в эти пещеры,
чтобы там погибнуть". И Юмбел, верховный небесный Бог,
спустился на землю... Его ужасный гнев вспыхнул, как красные,
синие и зеленые огненные змеи, и люди прятали свои лица, и дети
кричали от страха... Разгневанный Бог говорил: "Я переверну
этот мир. Я заставлю реки течь вспять; я заставлю море
собраться в огромную, как башня, стену, которую обрушу на ваших
злобных земных детей и таким образом уничтожу их и всю жизнь".
Юмбел вызвал дующий штормовой ветер
и разъяренных воздушных духов...
Вспененная, быстрая, поднявшаяся до неба
пришла морская стена, сокрушая все.
Юмбел одним сильным ударом
заставил перевернуться землю;
потом он снова выровнял мир.
Теперь горы и возвышенности
не могут быть увидены Пейве-Солнцем.
Наполнена стонами умирающих людей
была прекрасная земля, дом человечества.
Не светил больше Пейве в небесах.
В лапландском эпосе мир был разрушен ураганом и морем, и
почти все люди погибли. После того как морская стена обрушилась
на континент, продолжали катиться гигантские волны, и мертвые
тела стремительно неслись по поверхности темных вод.
Начальная русская летопись, если хорошенько вникнуть,
также ведет отсчет от подобного события. Самая первая фраза
Несторова летописного свода (после известного зачина "Се
повести временных лет...") отвечает на вопрос "Откуда есть
пошла русская земля?" и начинается со слов "по потопе" - "после
потопа", то есть после катаклизма, над причинами которого
размышляли Геродот, Платон, Диодор Сицилийский, Ломоносов и др.
Не лишне и нам, потомкам Нестора и Ломоносова, разобраться в
стародавних событиях, тем более, что по вопросам предыстории
России накопилось немало путаницы. При этом под Россией здесь
будет пониматься не государственное образование, которому чуть
больше тысячи лет, а территориально-исторический феномен
планетарного типа со всеми его этническими, языковыми и
культурологическими особенностями, опрокинутыми в прошлое. В
данном смысле корни названия России и этнонима "русский" можно
отыскать в языке древних ариев - прапредков всех современных
индоевропейских народов. В санскрите слово ruca имеет
тот же смысл, что в общеславянском и древнерусском языках, а
именно: "русый", "светлый" (оттенок). Если открыть Словарь
Владимира Даля на слово "Русь", то найдем там аналогичное
объяснение: "русь", по Далю, означает прежде всего "мир",
"бел-свет", а словосочетание "на руси" значит "на виду".
Но и у ариев были прапредки, что обитали в районе
Крайнего Севера до наступления похолодания: история всех
народов Земли восходит к единому Пранароду с единым Праязыком.
Символом этой полярной Прародины во многих древних культурах
выступает вселенская гора Меру, расположенная на Северном
полюсе. От ее названия произошло целое гнездо современных
русских слов: "мир" в трех его основных смыслах - "Вселенная",
"народ", "согласие"; "мера", "море", "мор" ("смерть"), "мороз"
и др. Другим историческим ориентиром для северной предыстории
служит легендарная страна Гиперборея.
Однако для продолжения дальнейшего экскурса в предысторию
необходимы некоторые общие замечания.
ДВА ВЗГЛЯДА НА ИСТОРИЮ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Со времени воинствующих русофобов-норманистов XVIII-XIX
веков в исторической литературе насаждается далекая от науки
точка зрения, согласно которой собственно русская история
начинается якобы с призвания варяжских князей, а также с
последовавшего вскоре вслед за этим принятием христианства. А
до той поры пребывал русский народ, дескать, в диком,
варварском состоянии, не говоря уж о том, что славянские
племена вообще являются пришлыми на территории, где они обитают
в настоящий момент. Укреплению данных, весьма далеких от
действительности идей, к сожалению, во многом содействовал Н.
М. Карамзин, задавший тон в своей "Истории государства
Российского" следующей меланхолической фразой: "Сия великая
часть Европы и Азии, именуемая ныне Россиею, в умеренных ее
климатах была искони обитаема, но дикими, во глубину невежества
погруженными народами, которые не ознаменовали бытия своего
никакими собственными историческими памятниками".
Отрицание самобытности и автохтонности древней русской
культуры, а по существу отторжение древнейших корней русского
народа и установление границы его исторического бытия где-то в
IX веке н.э. (некоторые снижают эту ограничительную планку до
IV-VI веков) было на руку и официальным властям, и
представителям церкви. Первых не интересовало что бы то ни было
за пределами государственно-правовых структур, а их
возникновение однозначно связывалось с появлением первой
правящей династии Рюриковичей. Вторых более чем устраивал тезис
о дикости нравов и культуры русских людей до принятия
христианства. К сожалению, позиция эта, всячески поощряемая и
культивируемая, дожила до наших дней и заняла доминирующее
положение в школьных и вузовских учебниках, научной и
популярной литературе, в средствах массовой информации и т.д. В
результате повсеместно насаждается мнение, что до определенных
(указанных выше) временных пределов русский народ как бы вовсе
и не существовал, пребывая во внеисторическом состоянии, а
когда возник (вроде бы из небытия) на исторической арене, то
просто воспринял идеологию, культуру и государственно-правовые
традиции, сложившиеся до него и без него.
По счастью, в русской исторической науке всегда была
сильна и другая струя. Многие выдающиеся и рядовые
исследователи постоянно искали истоки русской самобытности в
самых глубинах человеческой истории, не противопоставляя славян
древнейшим этносам, жившим на территории современной России и
отыскивая русские корни (и не только их) у народов, испокон
веков обитавших на Севере и в других областях Евразии. Эта
традиция восходит к двум замечательным деятелям отечественной
науки - В.Н.Татищеву и М.В.Ломоносову. Оба русских ученых
независимо друг от друга отстаивали одну и ту же мысль: корни
русского народа уходят в глубины тысячелетий и затрагивают
этносы, издревле заселявшие север Евразии и известные под
разными именами античным и иным авторам (к последним можно
отнести составителей библейских книг, арабских, персидских,
китайских и других хронистов).
Татищев напрямую вел родословную славян (а следовательно,
и русских) от скифов, ареал же их расселения распространял
далеко на Север и в Сибирь, именуя наших далеких северных
прапредков скифами [г]иперборейскими. Праотцом славян и
русских, исходя из данных вавилонского летописца Бероса, Иосифа
Флавия и более поздних историков вплоть до анонимного автора
"Синопсиса" XVII века, Татищев считал Мосоха - шестого сына
библейского Яфета (Иафета) и внука легендарного Ноя
(национального разделения в те времена не существовало). От
имени Мосоха (Моска) впоследствии образовались наименования:
Москва - сначала река, затем и город на ней, Московия,
московиты, московитяне, москвичи и т.п. Существует оригинальная
интерпретация имени Моск, принадлежащая А.И.Асову: он считает
его чисто русским, воспроизводящим слово "мозг" с двумя глухими
согласными на конце - как оно произносится в устной речи. Яфет
(Иафет) же, сын Ноя, по мнению многих, тождественен греческому
титану Япету (Иапету), отцу Прометея, жившему, как и все другие
титаны (после поражения от Олимпийцев и временного низвержения
в Татар), на Островах Блаженных, на самом краю Земли, то есть
на Крайнем Севере.
Татищев не был одиночкой в изучении древнейших корней
русского племени. Не менее скрупулезно и панорамно данная
проблема проанализирована В.К.Тредиаковским в обширном
историческом труде под названием: "Три рассуждения о трех
главнейших древностях российских..." В этом незаслужено забытом
трактате только вопросу о Мосохе (Моске) - прапредке
московитов-москвичей посвящено не менее двух десятков страниц.
Тредиаковский, как никто другой, имел право на вдумчивый
историко-лингвистический и этимологический анализ
вышеочерченных проблем. Всесторонне образованный ученый и
литератор, обучавшийся не только в московской
Славяно-греко-латинской академии, но также в университетах
Голландии и парижской Сорбонне, свободно владевший многими
древними и новыми языками, работавший штатным переводчиком при
Академии наук в Санкт-Петербурге и утвержденный академиком по
латинскому и русскому красноречию, - выдающийся отечественный
просветитель стоял вместе с Ломоносовым у истоков русской
грамматики и стихосложения и явился достойным продолжателем
Татищева в области русской истории.
Помимо завидной эрудиции, Тредиаковский обладал редким
даром, присущим ему как поэту, - чувством языка и интуитивным
пониманием глубинного смысла слов, что неведомо
ученому-педанту. Так, он решительно поддержал и развил мнение о
русскости эллинского наименования "скифы". В соответствии с
нормами греческой фонетики эта слово произносится, как
"скит[ф]ы": второй слог в его написании начинается с "теты" - q
; в русском озвучивании она произносится и как "ф", и как "т".
До реформы русского алфавита в его составе (в качестве
предпоследней) была буква "фита" - q , предназначенная для
передачи заимствованных слов, включающих букву "тета". И слово
"скифы" в дореволюционных изданиях писалось через "фиту". В
действительности же "скит" - чисто русский корень, образующий
лексическое гнездо со словами типа "скитаться", "скитание".
Следовательно, "скифы-скиты" дословно означают: "скитальцы"
("кочевники"). Нашелся удачный лексический эквивалент и для
названия страны скифов: русский археолог Д.Я.Самоквасов
поименовал ее Скитанией. Вторично, в качестве позднейшего
заимствования из греческого языка, где оно служило названием
пустыни, общая корневая основа "скит" вновь вошла в русское
словоупотребление в смысле: "отдаленное монашеское убежище" или
"старообрядческий монастырь".
Ломоносов по поводу вопроса: можно ли именовать Мосоха
прародителем славянского племени вообще и русского народа в
частности - высказался гибко и дипломатично. Великий россиянин
не принял бесповоротно, но и не отверг категорически
возможности положительного ответа, оставляя "всякому на волю
собственное мнение". Что касается самой Геродотовой "Истории",
то ее авторитет для раскрытия генетических корней русского
племени Ломоносов считал непререкаемым. В концентрированном
виде такое же понимание впоследствии сформулировал другой
выдающийся русский историк - И.Е.Забелин: "Никакая отрицающая и
сомневающаяся <...> критика не может отнять у русской
истории истинного сокровища, ее первого летописца, которым
является сам Отец истории - Геродот". Ныне позиция Татищева -
Ломоносова - Забелина (в дальнейшем эту линию продолжили
Д.И.Иловайский, А.Нечволодов, Г.В.Вернадский) может быть
существенно подкреплена за счет аргументов, заимствованных из
исторического языкознания, мифологии и фольклора. Но это скифы
- каких-нибудь 70 поколений от дня нынешнего (если считать по
демографическому канону - три поколения на столетие): казалось
бы, рукой подать! А что было раньше?
Наиболее обстоятельно и аргументированно на данный вопрос
ответил выдающйся индийский ученый и общественный деятель
Б.Тилак в капитальном труде "Полярная родина в Ведах". Опираясь
на скрупулезный анализ древнейших текстов, он доказал, что в
них описано расположение звезд и движение небесных светил,
характерное для приполярных и заполярных областей, а вовсе не
для южных широт. Например, слова священного ведийского гимна:
"В Меру Боги видят Солнце восходящим только один раз в году"
следует истолковывать в смысле наступления полярного дня. И
подобных пассажей в Ведах десятки и сотни. В том же духе
следует понимать и некоторые "темные" места Библии, вроде
утверждения из несохранившейся Книги Праведного: "Стояло Солнце
среди неба и не спешило к западу почти целый день" (Нав 10,
13). Следовательно, рассуждал Тилак, когда-то арии, их предки
(и, добавим, прапредки всех других народов) обитали в северных
широтах, откуда были вынуждены мигрировать на Юг.
Не нова и концепция единого происхождения языков мира. В
той же Библии, обобщившей подчас в иносказательной форме
древнейшие знания, сказано: "На всей земле был один язык и одно
наречие" (Быт 2, 1). И это не метафора, а непреложный факт, о
чем свидеельствует хотя бы общие для всех живых и мертвых
языков корневые субстраты указательных слов и местоимений -
древнейшего лексического пласта. Совсем недавно компьютерной
обработке был подвергнут другой словесно-смысловой массив более
200 языков мира, связанный с процессом деторождания, кормлением
грудью и т.п. И вновь получен однозначный ответ: у всех языков
общая первооснова - единый Праязык.
ПРОБЛЕМЫ И ДОГМЫ
Вполне естественно напрашивался вывод: единым был не
только Праязык, но и Пранарод, который на нем говорил.
Оставалось определить, где же он обитал - на Севере или на Юге.
Северная концепция всерьез не рассматривалась, так как
непререкаемой истиной считалась господствующая и поныне
"ледниковая теория" и ее вывод, что еще 20-15 тысяч лет назад
Север Евразии вплоть до Карпат и Приднепровья был сплошь покрыт
материковым льдом, и никакая жизнь здесь была в принципе
невозможна. Под эту догму вот уже свыше ста лет и подгоняется
вся мировая история: ее отсчет для Европы, Азии и Северной
Америки начинается где-то с 12-10 тысячелетия до н.э., когда
после постепенного отступления (стаивания) ледника древний
человек якобы начал медленно продвигаться с Юга на Север. По
существу ледник сковал саму историю!
Между тем накоплено немало фактов и аргументов,
свидетельствующих далеко не в пользу абсолютизированной
ледниковой концепции. Самое печальное, что догматически
настроенные теоретики не желают с ними считаться, а
предпочитают использовать средства, далекие от науки. Доходило
до того, что когда гляциалисты (так по-научному именуются
сторонники "ледниковой теории") обнаруживали в шурфах вторую
ископаемую почву, а согласно их установкам там должна быть
только одна, - "лишнюю" попросту засыпали, а экспедицию
объявляли "якобы небывшей". Точно так же замалчиваются
неледниковые процессы образования валунных отложений: с точки
зрения "ледниковиков" появление валунов объясняется "утюжкой"
льда: своей тяжестью он обкатывал и шлифовал огромные камни,
как гальку в морях и океанах. Так, обилие валунов на Валдайской
возвышенности считается чуть ли не главным доказательством, что
данная территория была в далеком прошлом покрыта мощным
ледником. Игнорируется сторонниками абсолютизированных догм и
мнение основоположника палеоклиматологии в России А.И.Воейкова,
считавшего существование обширного европейского оледенения
маловероятным и допускавшего лишь частичность такового на
севере Евразии и Америки. Что касается средней полосы России,
то здесь Воейков был более чем категоричен: в соответствии с
его расчетами ледниковый панцирь на широте Российских
черноземов автоматически повлек бы за собой превращение земной
атмосферы над данной территорией в сплошную ледяную глыбу.
Такого, естественно, не было, а потому не было и той картины
оледенения, которая обычно рисуется на страницах учебников.
Следовательно, сопоставлять ледниковую гипотезу с известными
историческими реалиями необходимо более чем осторожно. Тем
более, что имеется масса фактов, не умещающихся в прокрустово
ложе господствующих догм. Среди них - отсутствие ползущей
ледниковой корки в условиях современного сурового климата
Сибири и Крайнего Севера. Почему-то считается общепризнанным,
что в прошлом примерно в тех же условиях ледники сковывали
континент толщей километрового панциря, хотя теперь подобное
явление не наблюдается даже на "полюсе холода" в Оймяконе.
Вместо всесокрушающего ледяного вала здесь происходит обычная
сезонная смена снежного покрова с обычной подвижкой речного и
морского льда.
Суммируя накопленные факты и подытоживая общее состояние
проблемы так называемых ледниковых периодов, крупнейший
антигляциалист академик И.Г.Пидопличко отмечал: "Науке до сих
пор неизвестны такие факты - геологические, палеонтологические
или биологические, - из которых с логической неизбежностью
следовал бы вывод о существовании где-либо на Земле в любой
период ее развития материкового (не горного) оледенения. И нет
также оснований для прогноза, что такие факты будут когда-либо
открыты." Сказанное в полной мере относится и к Кольскому
полуострову: ледниковое оледенение здесь, безусловно, было - и
не одно, но не в таких гипертрофированных пространственных и
временных масштабах, как это принято рисовать в соответствии с
невыдерживающей критики традицией. Это же подтверждают и
многочисленные данные арктической археологии. Достаточно
взглянуть на археологические карты Мурманской и Архангельской
областей, дабы убедиться, что на протяжении многих тысячелетий
по берегам океана, морей и рек жизнь била ключом (то же
относится и к остальным областям - вплоть до Чукотки). Возраст
палеолитической Бызовской стоянки на берегу Печоры по различным
оценкам насчитывает от 40 до 20 тысяч лет (что уже само по себе
не сопрягается с ледниковой догматикой). Множество находок дал
Шпицберген (русский Грумант). Каких-то границ для северной
археологии не существует (условно ими можно считать лишь дно
Ледовитого океана, куда археологи, к сожалению, пока еще не
заглядывали).
ГИПЕРБОРЕЯ - ПРАРОДИНА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Дословно этноним гирерборейцы означает "те, кто живут за
Бореем (Северным ветром)", или просто - "те, кто живут на
Севере". О них сообщали многие античные авторы. Один из самых
авторитетных ученых Древнего мира - Плиний Старший писал о
гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у
полярного круга, и генетически связанном с эллинами через культ
Аполлона Гиперборейского. Вот что дословно говорится в
"Естественной истории" (IV, 26): "За этими [Рипейскими] горами,
по ту сторону Аквилона, счастливый народ (если можно этому
верить), который называется гиперборейцами, достигает весьма
преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там
находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце
светит там в течение полугода, и это только один день, когда
солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от
весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят
только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только
при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным
климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих
жителей являются рощи, леса; культ Богов справляется отдельными
людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие
болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью.
<...> Нельзя сомневаться в существовании этого народа".
Даже из этого небольшого отрывка из "Естественной
истории" нетрудно составить ясное представление о Гиперборее.
Первое - и это самое главное, - она размещалась там, где Солнце
может не заходить по нескольку месяцев. Другими словами, речь
может идти только о приполярных областях, тех, что в русском
фольклоре именовались Подсолнечным царством. Другой важное
обстоятельство: климат на Севере Евразии в те времена был
совсем другим. Это подтверждают и новейшие комплексные
исследования, проведенные недавно на севере Шотландии по
международной программе: они показали, что еще 4 тысячи лет
назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским,
и здесь водилось большое количество теплолюбивых животных.
Впрочем, еще ранее российскими океанографами и палеонтологами
было установлено, что в 30-15 тысячелетии до н.э. климат
Арктики был достаточно мягким, а Северный Ледовитый океан был
теплым, несмотря на присутствие ледников на континенте.
Примерно к таким же выводам и хронологическим рамкам пришли
американские и канадские ученые. По их мнению, во время
Висконсинского оледенения в центре Северного Ледовитого океана
существовала зона умеренного климата, благоприятная для такой
флоры и фауны, которые не могли существовать на приполярных и
заполярных территориях Северной Америки.
Главным же подтверждением неоспоримого факта
благоприятной климатической ситуации служат ежегодные миграции
перелетных птиц на Север - генетически запрограммированная
память о теплой Прародине. Косвенным свидетельством в пользу
существования в северных широтах древней высокоразвитой
цивилизации могут служить находящиеся здесь повсюду мощные
каменные сооружения и другие мегалитические памятники
(знаменитый кромлех Стоунхенджа в Англии, аллея менгиров во
французсской Бретани, каменные лабиринты Соловков и Кольского
полуострова).
Сохранилась карта Г.Меркатора - наиболее известного
картографа всех времен, опиравшегося на какие-то древние
знания, где Гиперборея изображена в виде огромного арктического
материка с высокой горой (Меру?) посередине (рис.1).
Рис.1
С другой стороны, древние авторы и, в частности, Страбон в
своей знаменитой "Географии" пишут об окраинной северной
территории, полярной оконечности Земли, именуемой Туле
(Тула). Туле как раз и занимает то место, где по
расчетам должны быть Гиперборея или Арктида (точнее Туле - одна
из оконечностей Арктиды). По Страбону, эти земли расположены в
шести днях плавания на север от Британии, и море там
студнеобразное, напоминающее тело одной из разновидности медуз
- "морского легкого". Если надежных текстов нет, а материальные
памятники либо не распознаны, либо скрыты под арктическим
льдом, - помочь может реконструкция языка: он как хранитель
мысли и знаний исчезнувших поколений не менее надежный памятник
в сравнении с каменными мегалитами - дольменами, менгирами и
кромлехами. Нужно только научиться читать скрытый в них смысл.
Словесной калькой древнего арктического материка Туле
(Тула) является название старинного русского города Тула.
Конечно, вряд ли русский город Тула имеет прямое отношение (по
принадлежности) к древней Гиперборее (Туле). Однако вполне
возможно, что народ, связанный с Гипербореей (Туле), некогда
вынужден был мигрировать из легендарной страны и присвоить
новому месту поселения название Тула (дословно - "потаеное
место"). Именно такой смысл имеет, согласно Словарю Даля,
понятие "тула": "скрытое, недоступное место", "затулье",
"притулье" ("тулить" - укрывать, скрывать, прятать и т.п.).
Есть и другие русские слова с этим корнем: "туло, туловище" -
тело без головы, рук и ног; "туло" - колчан в виде трубки, где
хранятся стрелы (отсюда - "втулка"). Производными от той же
корневой основы в русском языке являются слова: "тыл" - затылок
и вообще - задняя часть чего-либо, "тло" - основание, дно (в
современном языке сохранилось устойчивое словосочетание "до
тла"); "тлеть" - гнить или чуть заметно гореть и т.д. Как
видим, имя города Тула имеет богатейшее смысловое содержание, а
топонимы с корнем "тул" имеют чрезвычайное распространение:
города Тулон и Тулуза во Франции, Тульчин - на Украине, река в
Мурманской области - Тулома, озеро в Карелии - Тулос. На
американском континенте также известен город Тула - древняя
столица доколумбова государства тольтеков (на территории
современной Мексики).
Несмотря на скудные сведения историков, античный мир
располагал обширными представлениями и немаловажными
подробностями о жизни и нравах гиперборейцев. И все потому, что
корни давних и тесных связей с ними уходят в древнейшую
общность праиндоевропейской цивилизации, естественным образом
связанную и с Полярным кругом и с "краем земли" - северной
береговой линией Евразии и древней материковой и островной
культурой. Именно здесь, как пишет Эсхил: "на краю земли", "в
безлюдной пустыне диких скифов" - по приказу Зевса был прикован
к скале непокорный Прометей: вопреки запрету Богов, он подарил
людям огонь, открыл тайну движения звезд и светил, научил
искусству сложения букв, земледелию и плаванию под парусами. Но
край, где томился терзаемый драконоподобным коршуном Прометей,
покуда его не освободил Геракл (получивший за это эпитет
Гиперборейского), - не всегда был столь безлюдным и
бесприютным. Все выглядело иначе, когда несколько раньше сюда,
на край Ойкумены, к гиперборейцам приходил знаменитый герой
древности - Персей, чтобы сразиться с Горгоной Медузой и
получить здесь волшебные крылатые сандалии, за что он также был
прозван Гиперборейским.
Видимо, неспроста многие древние авторы, включая
крупнейших античных историков, настойчиво говорят о летательных
способностях гиперборейцев, то есть о владении ими техникой
полета. Такими, правда, не без иронии их описал еще Лукиан.
Может ли быть такое - чтобы древние жители Арктики владели
техникой воздухоплавания? А почему бы и нет? Сохранились ведь
во множестве изображения вероятных летательных аппаратов - типа
воздушных шаров - среди наскальных рисунков Онежского озера
(рис.2).
Рис.2
Есть среди них и предположительное изображение летящего
гиперборейца (рис.3).
Рис.3
Русский фольклор также сохранил немало образов-символов
летательных средств: Летучий корабль, Деревянный орел,
Ковер-самолет, Ступа Бабы-Яги и др. Эллинский Солнцебог
Аполлон, рожденный в Гиперборее и получивший по месту рождения
один из своих главных эпитетов, постоянно посещал свою далекую
родину и прародину практически всех средиземноморских народов.
Сохранилось несколько изображений Аполлона, летящего к
гиперборейцам (рис.4).
Рис.4
При этом художники упорно воспроизводили совершенно нетипичную
для античной изобразительной символики крылатую платформу,
восходящую, надо полагать, к какому-то реальному прервообразу.
Думается, не случайно и в северном искусстве сложился
настоящий культ крылатых людей. Уместно предположить, что особо
любимые и чтимые на Руси образы птицедев Сирина (рис.5),
Рис.5
Алконоста (рис.6),
Рис.6
Гамаюна (рис.7)
Рис.7
уходят своими корнями в глубокую гиперборейскую древность - не
обязательно напрямую, а, скорее всего, через взаимодействие
разных культур, опосредованных в пространстве и во времени.
Совсем недавно множество литых бронзовых фигурок крылатых
людей, вновь заставляющих вспомнить о гиперборейцах, обнаружено
при раскопках святилища на о. Вайгач, расположенном в акватории
Ледовитого океана - месту прописки древней Гипербореи (рис.8).
Рис.8
Но еще раньше множество стилизованных бронзовых
изображений птицелюдей было найдено в разных местах Прикамского
региона и Приполярного Урала - образцы так называемого
Пермского звериного стиля (рис.9).
Рис.9
Почему-то их принято именовать "чудскими древностями" и
односторонне привязывать к финно-угорской культуре: раз
последними по времени аборигенами здесь являются коми, ханты,
манси и др. народы, значит, именно им и принадлежат
обнаруженные археологами предметы и изделия. Однако истоки
финно-угорских, самодийских, индоевропейских и всех других
народов следует искать в нерасчлененном северном Пранароде с
единым языком и культурой. Именно в эту гиперборейскую
древность уходят и корни "пермского стиля" с его крылатыми
птицелюдьми, распространенными, впрочем, по всему земному шару
- вплоть до Ю. Америки и о. Пасхи. Подтверждением тому служат и
другие сюжеты чудских (в смысле "чудесных" от русского слова
"чудо") сокровищ. Так, повсеместно распространенными являются
изображения сдвоенных солнечных коней, найденных также и в
Прикамье (рис.10).
Рис.10
Но доказывает это лишь одно - общемировое происхождение культур
и их носителей!
Описания "механизма" полетов во множестве сохранились в
памяти северных народов в виде устойчивых фольклорных образов,
бережно передаваемых из поколения в поколение. Уместно
напомнить кульминационный эпизод "Калевалы", где рассказывается
о решающем морском сражении между главными героями
карело-финского эпоса с противостоящим им народом далекой
северной земли Похъелы за право владения волшебной мельницей
Сампо - неиссякаемым источником богатства и процветания.
Действие происходит посреди моря-океана. Испробовав все боевые
средства против сынов страны Калевы и потерпев неудачу,
владычица Похъелы - ведьма Лоухи - оборачивается гигантской
птицей-"летучим кораблем". Вот как это выглядело в передаче
народных сказителей:
Сто мужей на крылья сели
Тысяча на хвост уселась,
Села сотня меченосцев,
Тысяча стрелков отважных.
Распустила Лоухи крылья,
Поднялась орлом на воздух.
Дополнительным доводом в пользу сказанного может
послужить еще один факт, продолжающий "крылатую тематику".
Археологов не перестает удивлять обилие так называемых
"крылатых предметов", постоянно находимых в эскимосских
могильниках и относимых к самым отдаленным временам истории
Арктики (рис.11).
Рис.11
Вот он еще один символ Гипербореи! Сделанные из моржового клыка
(откуда их поразительная сохранность), эти распростертые
крылья, не вписывающиеся ни в какие каталоги, сами собой
наводят на мысль о древних летательных приспособлениях.
Впоследствии эти символы, передаваясь из поколения в поколение,
распространились по всему свету и закрепились практически во
всех древних культурах: египетской, ассирийской, хеттской,
персидской, ацтекской, майя и так - до Полинезии (рис.12).
Рис.12
Ныне парящие крылья как подсознательная память о заре
человечества стали эмблемой российской авиации и космонавтики.
РОДИНА АПОЛЛОНА
Означает ли сказанное, что мурманчане являются
родственниками Аполлона? (Такой вопрос, кстати, мне был задан в
интервью местному радио). Безусловно! Но только очень дальними.
И в том смысле, каком все мы можем считаться потомками
гиперборейцев и наследниками древней культуры своей Прародины.
Аполлон - классический Солнцебог античности. Правда, был еще
титан Гелиос. Но мятежники-титаны после Олимпийского переворота
были демонизированы и находились под большим подозрением.
Вместе с ними в "штрафной батальон" попал и Гелиос.
Аполлон (как и его сестра-близняшка Артемида) - дети
Зевса от его первой жены титаниды Лето однозначно связаны с
Гипербореей. По свидетельству древних авторов и по убеждению
древних греков и римлян, Аполлон не только периодически
возвращался в Гиперборею на колеснице, запряженной лебедями, но
и сами гиперборейцы-северяне постоянно приезжали в Элладу с
дарами в честь своего Бога Аполлона. Имеется и предметная
увязка между Аполлоном и Гипербореей. Аполлон - Бог Солнца, а
Гиперборея - та северная страна, где Солнце летом не заходит по
нескольку месяцев. Географически такая страна может быть
расположена только за полярным кругом. По наблюдениям
А.Д.Черткова - и они не лишены оснований, в имени Аполлон
присутствует в чуть измененном виде тот же самый корень, что и
в русских словах "опалять", "опаленный", "опаляющий". Известно
древнее написание Aplun, что читается: Аплун (Опалун). А
в одном из древнерусских списков с перечислением славянских
Божеств между Перуном и Мокошью значился Аполин - Бог Солнца.
Космическо-звездная сущность Аполлона обусловлена его
происхождением. Мать Лето родила своего солнценосного сына на
острове Астерия, что означает "звезда". Астерией (Звездой)
звалась и сестра Лето. Существует версия. что культ Аполлона
был повторно занесен в Средиземноморье уже во времена Древнего
Рима. Сюда культ общеиндоевропейского Солнцебога принесли
протославянские племена венедов, основавших и давших названия
современным городам Венеции и Вене.
История возникновения и закрепления Олимпийских культов
также вполне подтверждает выдвинутый тезис. Один из поздних
античных историков и писателей Павсаний (II в. н.э.) в своем
знаменитом труде "Описание Эллады" (X, 5, 4-10) приводит
следующие удивительные подробности появления одного из главных
святилищ Древней Греции - храма Аполлона в Дельфах. Сначала
здесь появились гиперборейцы, в их числе был и будущий первый
дельфийский жрец, у него, по "странному совпадению", было
славяно-русское имя Олен[ь]. Кстати, имя родоначальника всех
древнегреческих племен и единого народа - Эллина также
представляет собой грецизированную форму общеиндоевропейского
слова "олень" и близкого ему по смыслу и происхождению слова
"лань". Олен[ь] - гипербореец и его спутники были направлены в
Дельфы Аполлоном. Отсюда напрашивается бесхитростный вывод: сам
(будущий) Бог в то время был далеко - скорее всего, в
Гиперборее, откуда выехало посольство. Став пророком и
прорицателем, Олен[ь] воздвиг в Дельфах первый храм: сначала
деревянный, похожий на лачугу, - пишет Павсаний (его модель,
сделанную из воска и перьев, Аполлон впоследствии пошлет в
подарок в Гиперборею), и лишь спустя длительное время, после
многих пожаров и разрушений отстроили тот каменный храм, жалкие
остатки которого сохранились по сей день.
История, пересказанная Павсанием, сохранилась и в виде
канонических дельфийских текстов:
Так многославное тут основали святилище Богу
Дети гипербореев, Пегас со святым Агийеем.
Также Олен[ь]: он первым пророком был вещего Феба,
Первый, песни который составил из древних напевов.
Как видно, тут прямо указано, что культовый и обрядовый
канон Аполлона Дельфийского был составлен на основе
гиперборейских преданий. В дальнейшем Олен[ь]-песнопевец
передаст искусство стихосложения священных пророчеств в
гекзаметрах пифиям - жрицам Аполлона: сидя на треножнике, они
предсказывали судьбу в окружении ползающих змей, вдохновенные
одурманивающими испарениями или воскурениями.
Сестра Аполлона - Богиня Артемида - также неразрывно
связана с Гипербореей. Аполлодор (1, 1У, 5) рисует ее
заступницей гиперборейцев. О гиперборейской принадлежности
Артемиды говорится и в древнейшей оде Пиндара, посвященной
Гераклу Гиперборейскому. Согласно Пиндару, Геракл достиг
Гипербореи, чтобы совершить очередной подвиг - добыть
златорогую Киринейскую Лань: "Он достиг земель, что за спиной у
ледяного Борея".
Там дочь Латоны,
Стремительница коней,
Встретила его,
Пришедшего взять
Из теснин и извилистых недр Аркадии
По указу Еврисфея, по року отца
Златорогую лань...
Латона - латинизированное имя титаниды Лето, матери
близнецов Аполлона и Артемиды, единственной из титанова
племени, допущенной впоследствии на Олимп. Имя Лето и вся
история рождения ее детей - лишнее подтверждение и
гиперборейских корней древнегреческой мифологии и ее тесных
связей с воззрениями других народов, ведущих происхождение от
гиперборейцев. Во-первых, Лето - дочь титанов Коя и Фебы, а
место обитания титанов - Север (Диодор Сицилийский прямо
указывает, что родина Лето - это Гиперборея). Во-вторых, Лето -
не просто имя древнегреческой полубогини, но еще и исконно
русское слово "лето", означающее время года (отсюда же "лета" -
синоним самого времени). Корневая основа этого слова -
общеиндоевропейская. Смысл его многозначен: в том числе - время
года между весной и осенью, но и время года, соответствующее
непрерывному солнечному дню в приполярных областях. На северную
принадлежность понятия "лето" указывает также и то, что при
чередовании согласных звуков "т" и "д" (или же "т" можно
рассматривать как приглушенный "д") получается "лед".
Но и это еще не все. Корень "лет" лежит в основе целого
семейства слов и понятий со смыслом "летать". И вновь
напрашивается аналогия с гиперборейцами, как летающим народом.
Летающей была и сама титанида Лето, когда преследуемая ревнивой
Герой устремилась от границ Гипербореи по всему свету искать
прибежище, где бы она могла разрешиться от бремени. Такое место
она отыскала на острове Делос, где впоследствии возникло
святилище Аполлона, куда гиперборейцы постоянно присылали свои
дары. Летающими, естественно, были и дети Лето-Латоны -
Артемида и Аполлон. А Пиндар прямо называет гиперборейцев
"служителями Аполлона" (Pind. Ol. 3. 16-17).
Лебедь - символ Гипербореи. Морское божество Форкий - сын
Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с
титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских
пределах, изначально почитались как прекрасные Лебединые девы
(лишь значительно позже из идеологических соображений они были
превращены в безобразных чудовищ - грай и горгон).
Дискредитация горгон шла по той же схеме и, видимо, в силу тех
же причин, что и приписывание противоположных знаков и
отрицательных смыслов при распаде общего индоиранского пантеона
на обособленные религиозные системы (это произошло уже после
миграции ариев с Севера на Юг), когда "деви" и "ахуры" (светлые
божественные существа) становятся "дэвами" и "асурами" -
злобными демонами и кровожадными оборотнями. Это общемировая
традиция, присущая всем без исключения временам, народам,
религиям.
Поводя итог, можно вполне утверждать, что край солнечного
Коло - Кольский полуостров - и есть гиперборейская отчина
Со
Гиперборея - праматерь мировой культуры
Гиперборея - древнее название Севера. Точнее, его
территорий, известных в античные времена. Собственным
(автохтонным) названиям народов тогда особого значения не
предавали (варвары они и есть варвары!). Вот и нарекли всех
скопом - гиперборейцы (дословно по-древнегречески - "те, кто
живут за Бореем - Северным ветром").
У каждого из нас - любого народа и человека - есть не
только Родина, но еще была и Прародина. Мы все живущие сегодня
на разных континентах Земли - объективно братья и сестры (пусть
двоюродные и троюродные!) по своим глубинным корням.
Перед экспедицией "Гиперборея-97", которая работала в
августе 1997 г. на Кольском полуострове, как раз и стояла
прямая задача - отыскать следы древней Прародины человечества.
Почему на Севере? Вроде бы это противоречит общеизвестным
теориям. Нет, не противоречит! Классические древние цивилизации
появились в местах своего пребывания на Ближнем Востоке, Южной
и Восточной Азии в промежуток между 12-м и 2-м тысячелетиями до
новой эры. А до этого прапредки многих из них обитали на
Севере, где климат тогда был совершенно иным.
Собственно, изменение климата и резкое похолодание,
причины которого имеют геофизическую природу (например,
смещение наклона земной оси и изменение местонахождения
полюсов, так считал еще Ломоносов) - именно данное
обстоятельство заставило наших далеких предков мигрировать с
Севера на Юг. Объяснение прошлых вселенских катастроф имеет
множество научных версий. Среди них: непомерное увеличение масс
полярных льдов, в результате чего земля теряет равновесие и
совершает "кувырок"; геомагнитная инверсия (смена местами
магнитных полюсов); космические аномалии: вспышка сверхновой
или обычной звезды, резкие скачки солнечной активности,
нарушение гравитационного баланса планет Солнечной системы в
результате перегруппировки планет, появления (или, напротив,
исчезновения) среди них нового массивного тела, столкновение с
кометой или астероидом, сближение с Луной и др. Подобные
катастрофические события достаточно подробно и эмоционально
описаны практически во всех древнейших священных книгах и
текстах. Кроме того, здесь же содержатся описания многих чисто
северных феноменов: полярных ночей, северных сияний и т.п.
Первым, кто обратил на это внимание был выдающийся индийский
ученый и общественный деятель Б.Тилак. Его ныне ставший
классическим труд так и назывался "Полярная родина в Ведах".
Кстати, Ломоносов (вслед за "отцом истории" Геродотом и другими
античными историками) считал, что человеческая история
начиналась 400 тысяч лет тому назад. И это не предел!
Древняя северная страна, откуда вышли все индоевропейские
народы (и не только они), поименованная у античных авторов
Гипербореей, знаменита не менее чем Атлантида. Таинственная
страна за Полярным кругом была сотнями культурно-исторических
нитей связана с древними цивилизациями. Письменных свидетельств
самых авторитетных ученых и писателей на сей счет более чем
достаточно. Но не хватало материальных фактов.
Еще 75 лет тому назад была предпринята первая попытка
отыскать следы древнейшей цивилизации - праматери всех мировых
культур - именно на Кольском полуострове. В 1922 г. экспедицию
в труднодоступные районы Русской Лапландии возглавил Александр
Барченко. По расчетам своего друга, единомышленника и спутника
Александра Кондиайна, он привел отряд к берегам священного
саамского водного святилища - Сейдозера. Действовали они не по
наитию. Барченко опирался на довольно-таки стройную
историософскую концепцию, согласно которой в 5-м тысячелетии до
н.э. прапредки индоариев во главе со своим предводителем Рамой
были вынуждены под воздействием крайне неблагоприятных
климатических условий мигрировать с Севера на Юг и, в конечном
счете, достигли Индостана. На Русском Севере, кстати, по
наблюдениям многихкраеведов, сохранилось немало топонимов и
гидронимов (названий мест, рек и озер) с древними санскритскими
корнями ("инд", "ганг", "рам") - немыми свидетелями былой
этнолингвистической общности обитавших здесь древних народов.
Так, по подсчетам вологодской исследовательницы С.В.Жарниковой,
имена не менее шести северных рек образованы от
общеевропейского корня "инд" (Индога, Индоманка, Индега, дважды
- Индига, Индигирка) и столько же - от корня "ганг" (Ганго,
Гангрека, по два раза - Ганга и Гангозеро). Поблизости от
священного лапландского Сейдозера также есть речка Индичйок и
Рамозеро.
Барченко располагал очень важными и, к сожалению, ныне
утраченными сведениями о древнем универсальном знании и русской
языческой культуре, истоки которых уходили на Север (в архиве
бывшего КГБ хранятся около 30 папок, к которым до сих пор не
допускают ни родственников, ни ученых). Тем же источником
руководствовался и Николай Рерих, отправляясь на Алтай, в
Монголию, Индию и Тибет. Собственно, искали они одно и то же. И
главное - знали, что искать (есть данные об их контактах во
время приезда Рериха в Москву с Посланием махатм советским
вождям). В свое время научные изыскания Барченко заинтересовали
и получили личную поддержку Феликса Дзержинского (а еще раньше
академика Бехтерева). Работа была взята под контроль органов
госбезопасности. Практически все участники Кольской экспедиции
погибли в годы массовых репрессий. Сам Барченко был расстрелян
в 1938 году.
Мне также доводилось рассчитывать, где предположительно
могли сохраниться материальные памятники Прародины цивилизаций.
Логика подсказывала: на Кольском полуострове! Почему именно
здесь? Можно привести десятки аргументов. Приведу некоторые из
них. Гиперборейцы были солнцепоклонниками. Культ Солнца
процветал на Севере во все времена. На Мурмане и по сей день
сохранились древние петроглифы с изображением Солнца. Зачастую
они представляют собой протоиероглифы: точка внутри одного или
двух кругов. Аналогичная символика легла в основу
древнеегипетских и древнекитайских иероглифов, вошла в
современный научный обиход (символическое изображение Солнца в
современной астрономии точно такое же, как и многие тысячи лет
назад). На Севере берет свое начало и культура лабиринтов;
именно отсюда распространились они по всем континентам. Ученые
(и в частности - русский историк науки Д.О.Святский) давно
доказали, что северные лабиринты (а значит - и их аналоги во
всем мире) - не что иное как закодированная проекция блуждания
Солнца по полярному небу.
С Крайнего Севера был родом и классический Солнцебог
Древнего Мира - Аполлон, который регулярно возвращался на свою
историческую родину и носил прозвище Гиперборейского
(аналогичные эпитеты были и у других Богов и героев). Именно
гиперборейские жрецы, служители Аполлона основали первый храм в
честь Бога Солнца в Дельфах, сохраняя постоянные контакты с
северной метрополией. Имя первого аполлонийского пророка - как
бы странным это кому-то ни показалось - было чисто русским и
тотемным - Олен[ь]. Что запечатлено в канонических стихах одной
из пифий, волховавших некогда на треножниках в главном
святилище Эллады:
Так многославное тут оновали святилище Богу
Дети гипербореев <...>
Также Олен[ь]: он первым пророком был вещего Феба,
Первый, песни который составил из древних напевов.
Павсаний. Описание Эллады. Х. V,8.
Название Кольского полуострова, образованное от
протекающей здесь реки Колы, как раз и означает Солнечную
землю. Коло (Коляда) древний языческий (и в первую очередь -
славянский) Бог Солнца. Коло - это и есть одно из древних
названий Солнца. Практически до наших дней дожили зимние
языческие празднества в честь Коляды с веселым ритуалом
колядования и пением архаичных обрядовых колядок. Память о
древнем солнечном Божестве закрепилась и в понятии "коловорот",
первоначально означавшее "солнцеворот", то есть весеннее
возвращение солнца после долгой зимней ночи. Хорошо известен и
народный астроним Кол - в ряде местностей так именовали
Полярную звезду: архаичное представление о небесном неподвижном
Коле предполагало медленное вращение вокруг него звездного
ковра. Таким образом, солнечные культы Аполлона и Коляды
органично смыкаются недвусмысленно указывая на свою
гиперборейскую Прародину.
Русские судьбы тесно переплелись с судьбами других
народов - и современных, и древних. Корни мировой культуры
заложены в каждом из нас чуть ли не генетически. В подсознании
закодированы и живут особой жизнью древние символы и
мифологемы. Лучшее доказательство тому - творчество Николая
Клюева, певца "Русской Индии", в творчестве которого
обнаруживаются скрытые пласты архаичного гиперборейского
мировоззрения.
В русском коробе, в эллинской вазе
Брезжат сполохи, полюсный щит, -
провидчески писал поэт, возводя свою родословную к северным
гиперборейским корням:
Я потомок лапландского князя,
Калевалов волхвующий внук...
Предположительное местонахождение останков Гипербореи
(точнее - одного из ее культурных очагов) было открыто мной "на
кончике пера". Именно поэтому экспедиция отправилась в самый
центр Кольского полуострова, в район горного массива
Ловозерские тундры и священного саамского Сейдозера. Здесь, в
труднодоступной горной местности, на высоте примерно
полкилометра от уровня озера, и были обнаружен мощный
мегалитический комплекс: циклопические сооружения, культовые и
оборонительные кладки, геометрически правильные плиты с
таинственными знаками и следами техногенной обработки. Наконец,
останки обсерватории - проложенный в скальных породах и
устремленный в небо 15-метровый желоб с визирами - отдаленно он
напоминает утопленный в грунте секстант знаменитой обсерватории
Улугбека под Самаркандом. Однако, глядя на обнаруженные руины
(возможно, в далеком прошлом здесь было также и перекрытие),
поневоле вспоминается описанный Диодором Сицилийским храм
Аполлона в Гиперборее, имевший не только культовое, но и
астрономическое предназначение. Оттуда, по словам античного
историка, "Луна видна так, будто она близка к Земле, и глаз
различает на ней такие же возвышенности, как на Земле" (здесь
явный намек на какой-то неизвестный Диодору прибор,
"приближающий" Луну к наблюдателю).
Все это позволило сделать вывод о существовании на Севере
России в очень отдаленные времена высокоразвитой культуры,
генетически связанной с другими известными культурами
Древности. Это значит: писаная история России, всех населяющих
ее народов должна быть скорректирована. Это значит: нижняя
планка хронологии Отечества должна быть значительно снижена.
Русская Лапландия - край древнейшей культуры, быть может,
одной из самых древних на Земле - имеет прямое отношение к
региону Арктиды--Гипербореи. Об этом свидетельствуют и
новонайденные каменные сооружения, и традиционное для саамов,
уходящее в глубь веков и тысячелетий поклонение сейдам
(что отличает их - аборигенов Севера - от всех других
народов). Лопарский сейд - это, как правило,
водруженные друг на друга камни. Из камней (а также из оленьих
рогов) складывались и традиционные саамские пирамиды - ранее
они встречались повсюду, но теперь сохранились только в
труднодоступных местах и на вершинах гор.
Вопреки ходячему мнению, культура пирамид - не южного, а
северного происхождения. В культово-ритуальной и
архитектурно-эстетической форме они воспроизводят древнейший
символ арктической Прародины - Полярной горы Меру. Согласно
архаичным мифологическим представлениям, она располагается на
Северном полюсе и является осью мира - центром Вселенной.
Есть в мире гора, крутохолмная Меру,
Нельзя ей найти ни сравненье ни меру.
В надмирной красе, в недоступном пространстве,
Сверкает она в золотистом убранстве <...>
Одета вершина ее жемчугами.
Сокрыта вершина ее облаками.
На этой вершине, в жемчужном чертоге,
Уселись однажды небесные Боги...
Махабхарата. Кн.1. ( Перевод С.Липкина)
Индийцы после постепенной миграции их прапредков с Севера
на Юг сохранили память о Полярной горе Меру практически во всех
священных книгах и величественных эпических поэмах (позднее
древние космологические воззрения вошли в буддийский канон и в
изображения на священных мандалах). Однако, еще раньше Мировой
горе поклонялись прапредки современных народов, входившие в
состав нерасчленненой этнолингвистической общности. Эта
Вселенская гора и стала прообразом многочисленных пирамид
Старого и Нового Света. Кстати, в древнеегипетском языке
пирамида именовалась mr, что полностью созвучно с
названием священной горы Меру (с учетом что гласные в
египетской иероглифике отсутствуют).
Между прочим русский народ также сохранил память о
Полярной горе Меру. Во-первых, от ее имени происходит целый ряд
современных весьма емких и смыслозначимых слов: "мир" (в его
трех главнейших значениях - "Вселенная", "народ", "согласие"),
"мера", "мор" ("смерть"), "море" и др. Во вторых, в русском
фольклоре Полярная гора Меру трансформировалась в сказочную
хрустальную (стеклянную) гору - коррелят льда. Встречаются и
иные ее толкования. Так, в древнерусском апокрифе Х1V века "О
всей твари" Мировая гора именуется "столпом": "В Окияне стоит
столп, зовется адамантин. Ему же глава до небеси" [адамант -
алмаз].
Значение открытия, сделанного в центральных районах
Кольского полуострова, трудно переоценить, Впервые найдены
материальные подтверждения сведений древних письменных
источников и сообщений античных авторов. Они, кстати, содержат
ясные указания, что гиперборейская цивилизация была во многом
уникальной - от владения техникой полета до перьевых одеяний, о
которых писал еще Овидий:
В Гиперборейском краю, говорят, есть люди в Паллене, -
Будто бы тело у них одевается в легкие перья...
Овидий. Метаморфозы XV 356-358.
Понятно, что от подобной "перьевой цивилизации" по
прошествии тысячелетий мало что могло сохраниться: перья -
материал нежный и недолговечный. Но были еще и мощные
мегалитические комплексы - молчаливые памятники древнекаменного
"Золотого века".
Кольский полуостров, древняя гиперборейская земля - не
просто колыбель и прародина человеческой цивилизации. Здесь
край, где прошлое встречается с будущим. Н.Ф.Федоров - великий
русский мыслитель-космист - предлагал перенести сюда, в район
полуострова Рыбачий, столицу России, считая, что именно на
Мурмане находится геополитический центр государства. Сегодня
как никогда актуально звучат провидческие слова выдающегося
русского мыслителя-космиста, сказанные еще в конце прошлого
века: "Для нас, отрезанных от океана, запертых в Балтийском,
Черном и Японском морях, для нас есть только один выход в
океан, выход в Студеном море, в никогда не замерзающих проливах
Рыбачьего полуострова, в бывших владениях Троицко-Печенгского
монастыря, сожженного шведами (1590 г.), основанного св.
Трифоном, апостолом лопарей, на границе Западного
(атлантического) <океана> с Северным, или, вернее, на
первом, чем на последнем, потому что Рыбачий полуостров
омывается Гольфстримом. Только временная морская
столица-порт, как конечный пункт Владивосточной
трансконтинентальной дороги, может нас избавить от
англо-немецкого господства, надвигающегося на нас. <...>
Столица, перенесенная на перешеек или волоки между Мотовскою
губою и Варангским заливом, имея передовой пост на мысу под 70+
северной широты (на 10+ севернее Петербурга и почти на 15+ от
Москвы) получит многообразное значение: заменит С.-Петербург,
освободит Россию от западного влияния. <...>
Перемена <в жизни> в перенесении
<столицы> находит свое наглядное выражение. Как есть
полюсы геометрические, магнитные, термические (наибольшего
холода), так будет полюс социальный - полярная столица."
(Федоров Н.Ф. О полярной столице // Собрание
сочинений в четырех томах. Т.З. М., 1997. С. 383-385).
Таким образом, возникает совершенно новое видение истории
России в контексте мирового исторического процесса. Безусловно,
открытие древнего культурного очага, связанного с Гипербореей,
и начатые исследования - как теоретические, так и практические
- следует продолжить с подключением специалистов различного
профиля - археологов, спелеологов, геологов, геофизиков,
этнографов, лингвистов. Уже началась подготовка новой
экспедиции на качественно ином уровне. Необходима
аэрофотосъемка, работа с подключением вертолета и
аквалангистов. К сожалению, пока приходится ориентироваться на
самообеспечение. И мы с благодарностью готовы принять любую
помощь - людьми, техникой, спонсорской поддержкой,
пожертвованиями, консультациями и экспертизой. Дело - общее.
Дело - исключительной важности. Ведь речь идет о глубинных
корнях нашего Отечества, всех населяющих его народов!
Организаторы экспедиции приглашают выносливых и
дисциплинированных энтузиастов, готовых в течение летнего
месяца поработать в трудных горных условиях на полном
самообеспечении. Отбор на конкурсной основе.
В.Н. Демин. ГИПЕРБОРЕЯ -- УТРО ЦИВИЛИЗАЦИИ
РУСЬ ДО РУСИ
Сколько лет человечеству? Современные ученые, как
правило, называют цифру 40 тысяч лет - с момента появления на
Земле кроманьонца. Это - стандартный временной интервал,
отводимый человеческой истории в учебной, научной и справочной
литературе. Однако есть и другие цифры, совершенно не
вмещающиеся в рамки официоза. 400 тысяч лет - такая дата
рассчитана древними историками - халдейскими, египетскими,
греческими, - а на Россию спроецирована Ломоносовым."
(Вообще-то в шкале событий мировой истории имеется еще одна,
четко зафиксированная дата которую не способно вместить
воображение современных людей: по скрупулезным вычислениям
астрономов и жрецов древних майя история человечества началась
в 5 041 738 году до новой эры!) Великого россиянина - уроженца
русского Севера - всегда волновало, почему "в северных краях в
древние веки великие жары бывали, где слонам родиться и
размножаться <...> можно было".
Ответ был дан однозначный: причина катастрофического
похолодания, охватившего когда-то Русский Север, - смещение
земной оси и изменение местонахождения полюсов. Случилось это,
если уж совсем точно, 399 тыс. лет тому назад, что вполне
соответствует вычислениям вавилонских астрономов и египетских
жрецов. Известия о "светопреставлении" сохранились в преданиях
большинства древних народов - от Китая до Америки, а Платон
прямо писал об эпохе, когда Солнце всходило на Западе и
заходило на Востоке, но потом все стало наоборот (что возможно
лишь в результате переворота земной оси). Существует по меньшей
мере три возможных варианта подвижки полюсов, влекущей за собой
климатические катаклизмы: 1) земная поверхность перемещается
вслед за смещающейся осью; 2) земная ось изменяет свой наклон,
но положение земного шара по отношению к плоскости эклиптики
остается прежним; 3) меняются местами северный и южный
магнитные полюса, не совпадающие, как известно, с
географическими (геомагнитная инверсия). Возможных же причин
прошлого вселенского катаклизма и того больше. Наиболее часто
называется какая-либо космическая аномалия: вспышка сверхновой
или появление обыкновенной звезды в относительной близости от
Солнечной системы, столкновение Земли с кометой или другим
небесным объектом, нарушение баланса или перегруппировка планет
в семье Солнца, сближение с Луной и т.п. Все это неизбежно
влекло за собой катастрофические последствия для земных
обитателей.
Память о мировых катаклизмах сохранилась в древнейших
преданиях большинства народов земли. Вселенская катастрофа
впечатляюще рисуется, в частности, в саамском эпосе. Согласно
лопарской космогонической легенде, "когда злоба людская
усилилась", центр земли "дрогнул от ужаса, так что верхние
слои. земли провалились, и многие люди упали в эти пещеры,
чтобы там погибнуть". И Юмбел, верховный небесный Бог,
спустился на землю... Его ужасный гнев вспыхнул, как красные,
синие и зеленые огненные змеи, и люди прятали свои лица, и дети
кричали от страха... Разгневанный Бог говорил: "Я переверну
этот мир. Я заставлю реки течь вспять; я заставлю море
собраться в огромную, как башня, стену, которую обрушу на ваших
злобных земных детей и таким образом уничтожу их и всю жизнь".
Юмбел вызвал дующий штормовой ветер
и разъяренных воздушных духов...
Вспененная, быстрая, поднявшаяся до неба
пришла морская стена, сокрушая все.
Юмбел одним сильным ударом
заставил перевернуться землю;
потом он снова выровнял мир.
Теперь горы и возвышенности
не могут быть увидены Пейве-Солнцем.
Наполнена стонами умирающих людей
была прекрасная земля, дом человечества.
Не светил больше Пейве в небесах.
В лапландском эпосе мир был разрушен ураганом и морем, и
почти все люди погибли. После того как морская стена обрушилась
на континент, продолжали катиться гигантские волны, и мертвые
тела стремительно неслись по поверхности темных вод.
Начальная русская летопись, если хорошенько вникнуть,
также ведет отсчет от подобного события. Самая первая фраза
Несторова летописного свода (после известного зачина "Се
повести временных лет...") отвечает на вопрос "Откуда есть
пошла русская земля?" и начинается со слов "по потопе" - "после
потопа", то есть после катаклизма, над причинами которого
размышляли Геродот, Платон, Диодор Сицилийский, Ломоносов и др.
Не лишне и нам, потомкам Нестора и Ломоносова, разобраться в
стародавних событиях, тем более, что по вопросам предыстории
России накопилось немало путаницы. При этом под Россией здесь
будет пониматься не государственное образование, которому чуть
больше тысячи лет, а территориально-исторический феномен
планетарного типа со всеми его этническими, языковыми и
культурологическими особенностями, опрокинутыми в прошлое. В
данном смысле корни названия России и этнонима "русский" можно
отыскать в языке древних ариев - прапредков всех современных
индоевропейских народов. В санскрите слово ruca имеет
тот же смысл, что в общеславянском и древнерусском языках, а
именно: "русый", "светлый" (оттенок). Если открыть Словарь
Владимира Даля на слово "Русь", то найдем там аналогичное
объяснение: "русь", по Далю, означает прежде всего "мир",
"бел-свет", а словосочетание "на руси" значит "на виду".
Но и у ариев были прапредки, что обитали в районе
Крайнего Севера до наступления похолодания: история всех
народов Земли восходит к единому Пранароду с единым Праязыком.
Символом этой полярной Прародины во многих древних культурах
выступает вселенская гора Меру, расположенная на Северном
полюсе. От ее названия произошло целое гнездо современных
русских слов: "мир" в трех его основных смыслах - "Вселенная",
"народ", "согласие"; "мера", "море", "мор" ("смерть"), "мороз"
и др. Другим историческим ориентиром для северной предыстории
служит легендарная страна Гиперборея.
Однако для продолжения дальнейшего экскурса в предысторию
необходимы некоторые общие замечания.
ДВА ВЗГЛЯДА НА ИСТОРИЮ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Со времени воинствующих русофобов-норманистов XVIII-XIX
веков в исторической литературе насаждается далекая от науки
точка зрения, согласно которой собственно русская история
начинается якобы с призвания варяжских князей, а также с
последовавшего вскоре вслед за этим принятием христианства. А
до той поры пребывал русский народ, дескать, в диком,
варварском состоянии, не говоря уж о том, что славянские
племена вообще являются пришлыми на территории, где они обитают
в настоящий момент. Укреплению данных, весьма далеких от
действительности идей, к сожалению, во многом содействовал Н.
М. Карамзин, задавший тон в своей "Истории государства
Российского" следующей меланхолической фразой: "Сия великая
часть Европы и Азии, именуемая ныне Россиею, в умеренных ее
климатах была искони обитаема, но дикими, во глубину невежества
погруженными народами, которые не ознаменовали бытия своего
никакими собственными историческими памятниками".
Отрицание самобытности и автохтонности древней русской
культуры, а по существу отторжение древнейших корней русского
народа и установление границы его исторического бытия где-то в
IX веке н.э. (некоторые снижают эту ограничительную планку до
IV-VI веков) было на руку и официальным властям, и
представителям церкви. Первых не интересовало что бы то ни было
за пределами государственно-правовых структур, а их
возникновение однозначно связывалось с появлением первой
правящей династии Рюриковичей. Вторых более чем устраивал тезис
о дикости нравов и культуры русских людей до принятия
христианства. К сожалению, позиция эта, всячески поощряемая и
культивируемая, дожила до наших дней и заняла доминирующее
положение в школьных и вузовских учебниках, научной и
популярной литературе, в средствах массовой информации и т.д. В
результате повсеместно насаждается мнение, что до определенных
(указанных выше) временных пределов русский народ как бы вовсе
и не существовал, пребывая во внеисторическом состоянии, а
когда возник (вроде бы из небытия) на исторической арене, то
просто воспринял идеологию, культуру и государственно-правовые
традиции, сложившиеся до него и без него.
По счастью, в русской исторической науке всегда была
сильна и другая струя. Многие выдающиеся и рядовые
исследователи постоянно искали истоки русской самобытности в
самых глубинах человеческой истории, не противопоставляя славян
древнейшим этносам, жившим на территории современной России и
отыскивая русские корни (и не только их) у народов, испокон
веков обитавших на Севере и в других областях Евразии. Эта
традиция восходит к двум замечательным деятелям отечественной
науки - В.Н.Татищеву и М.В.Ломоносову. Оба русских ученых
независимо друг от друга отстаивали одну и ту же мысль: корни
русского народа уходят в глубины тысячелетий и затрагивают
этносы, издревле заселявшие север Евразии и известные под
разными именами античным и иным авторам (к последним можно
отнести составителей библейских книг, арабских, персидских,
китайских и других хронистов).
Татищев напрямую вел родословную славян (а следовательно,
и русских) от скифов, ареал же их расселения распространял
далеко на Север и в Сибирь, именуя наших далеких северных
прапредков скифами [г]иперборейскими. Праотцом славян и
русских, исходя из данных вавилонского летописца Бероса, Иосифа
Флавия и более поздних историков вплоть до анонимного автора
"Синопсиса" XVII века, Татищев считал Мосоха - шестого сына
библейского Яфета (Иафета) и внука легендарного Ноя
(национального разделения в те времена не существовало). От
имени Мосоха (Моска) впоследствии образовались наименования:
Москва - сначала река, затем и город на ней, Московия,
московиты, московитяне, москвичи и т.п. Существует оригинальная
интерпретация имени Моск, принадлежащая А.И.Асову: он считает
его чисто русским, воспроизводящим слово "мозг" с двумя глухими
согласными на конце - как оно произносится в устной речи. Яфет
(Иафет) же, сын Ноя, по мнению многих, тождественен греческому
титану Япету (Иапету), отцу Прометея, жившему, как и все другие
титаны (после поражения от Олимпийцев и временного низвержения
в Татар), на Островах Блаженных, на самом краю Земли, то есть
на Крайнем Севере.
Татищев не был одиночкой в изучении древнейших корней
русского племени. Не менее скрупулезно и панорамно данная
проблема проанализирована В.К.Тредиаковским в обширном
историческом труде под названием: "Три рассуждения о трех
главнейших древностях российских..." В этом незаслужено забытом
трактате только вопросу о Мосохе (Моске) - прапредке
московитов-москвичей посвящено не менее двух десятков страниц.
Тредиаковский, как никто другой, имел право на вдумчивый
историко-лингвистический и этимологический анализ
вышеочерченных проблем. Всесторонне образованный ученый и
литератор, обучавшийся не только в московской
Славяно-греко-латинской академии, но также в университетах
Голландии и парижской Сорбонне, свободно владевший многими
древними и новыми языками, работавший штатным переводчиком при
Академии наук в Санкт-Петербурге и утвержденный академиком по
латинскому и русскому красноречию, - выдающийся отечественный
просветитель стоял вместе с Ломоносовым у истоков русской
грамматики и стихосложения и явился достойным продолжателем
Татищева в области русской истории.
Помимо завидной эрудиции, Тредиаковский обладал редким
даром, присущим ему как поэту, - чувством языка и интуитивным
пониманием глубинного смысла слов, что неведомо
ученому-педанту. Так, он решительно поддержал и развил мнение о
русскости эллинского наименования "скифы". В соответствии с
нормами греческой фонетики эта слово произносится, как
"скит[ф]ы": второй слог в его написании начинается с "теты" - q
; в русском озвучивании она произносится и как "ф", и как "т".
До реформы русского алфавита в его составе (в качестве
предпоследней) была буква "фита" - q , предназначенная для
передачи заимствованных слов, включающих букву "тета". И слово
"скифы" в дореволюционных изданиях писалось через "фиту". В
действительности же "скит" - чисто русский корень, образующий
лексическое гнездо со словами типа "скитаться", "скитание".
Следовательно, "скифы-скиты" дословно означают: "скитальцы"
("кочевники"). Нашелся удачный лексический эквивалент и для
названия страны скифов: русский археолог Д.Я.Самоквасов
поименовал ее Скитанией. Вторично, в качестве позднейшего
заимствования из греческого языка, где оно служило названием
пустыни, общая корневая основа "скит" вновь вошла в русское
словоупотребление в смысле: "отдаленное монашеское убежище" или
"старообрядческий монастырь".
Ломоносов по поводу вопроса: можно ли именовать Мосоха
прародителем славянского племени вообще и русского народа в
частности - высказался гибко и дипломатично. Великий россиянин
не принял бесповоротно, но и не отверг категорически
возможности положительного ответа, оставляя "всякому на волю
собственное мнение". Что касается самой Геродотовой "Истории",
то ее авторитет для раскрытия генетических корней русского
племени Ломоносов считал непререкаемым. В концентрированном
виде такое же понимание впоследствии сформулировал другой
выдающийся русский историк - И.Е.Забелин: "Никакая отрицающая и
сомневающаяся <...> критика не может отнять у русской
истории истинного сокровища, ее первого летописца, которым
является сам Отец истории - Геродот". Ныне позиция Татищева -
Ломоносова - Забелина (в дальнейшем эту линию продолжили
Д.И.Иловайский, А.Нечволодов, Г.В.Вернадский) может быть
существенно подкреплена за счет аргументов, заимствованных из
исторического языкознания, мифологии и фольклора. Но это скифы
- каких-нибудь 70 поколений от дня нынешнего (если считать по
демографическому канону - три поколения на столетие): казалось
бы, рукой подать! А что было раньше?
Наиболее обстоятельно и аргументированно на данный вопрос
ответил выдающйся индийский ученый и общественный деятель
Б.Тилак в капитальном труде "Полярная родина в Ведах". Опираясь
на скрупулезный анализ древнейших текстов, он доказал, что в
них описано расположение звезд и движение небесных светил,
характерное для приполярных и заполярных областей, а вовсе не
для южных широт. Например, слова священного ведийского гимна:
"В Меру Боги видят Солнце восходящим только один раз в году"
следует истолковывать в смысле наступления полярного дня. И
подобных пассажей в Ведах десятки и сотни. В том же духе
следует понимать и некоторые "темные" места Библии, вроде
утверждения из несохранившейся Книги Праведного: "Стояло Солнце
среди неба и не спешило к западу почти целый день" (Нав 10,
13). Следовательно, рассуждал Тилак, когда-то арии, их предки
(и, добавим, прапредки всех других народов) обитали в северных
широтах, откуда были вынуждены мигрировать на Юг.
Не нова и концепция единого происхождения языков мира. В
той же Библии, обобщившей подчас в иносказательной форме
древнейшие знания, сказано: "На всей земле был один язык и одно
наречие" (Быт 2, 1). И это не метафора, а непреложный факт, о
чем свидеельствует хотя бы общие для всех живых и мертвых
языков корневые субстраты указательных слов и местоимений -
древнейшего лексического пласта. Совсем недавно компьютерной
обработке был подвергнут другой словесно-смысловой массив более
200 языков мира, связанный с процессом деторождания, кормлением
грудью и т.п. И вновь получен однозначный ответ: у всех языков
общая первооснова - единый Праязык.
ПРОБЛЕМЫ И ДОГМЫ
Вполне естественно напрашивался вывод: единым был не
только Праязык, но и Пранарод, который на нем говорил.
Оставалось определить, где же он обитал - на Севере или на Юге.
Северная концепция всерьез не рассматривалась, так как
непререкаемой истиной считалась господствующая и поныне
"ледниковая теория" и ее вывод, что еще 20-15 тысяч лет назад
Север Евразии вплоть до Карпат и Приднепровья был сплошь покрыт
материковым льдом, и никакая жизнь здесь была в принципе
невозможна. Под эту догму вот уже свыше ста лет и подгоняется
вся мировая история: ее отсчет для Европы, Азии и Северной
Америки начинается где-то с 12-10 тысячелетия до н.э., когда
после постепенного отступления (стаивания) ледника древний
человек якобы начал медленно продвигаться с Юга на Север. По
существу ледник сковал саму историю!
Между тем накоплено немало фактов и аргументов,
свидетельствующих далеко не в пользу абсолютизированной
ледниковой концепции. Самое печальное, что догматически
настроенные теоретики не желают с ними считаться, а
предпочитают использовать средства, далекие от науки. Доходило
до того, что когда гляциалисты (так по-научному именуются
сторонники "ледниковой теории") обнаруживали в шурфах вторую
ископаемую почву, а согласно их установкам там должна быть
только одна, - "лишнюю" попросту засыпали, а экспедицию
объявляли "якобы небывшей". Точно так же замалчиваются
неледниковые процессы образования валунных отложений: с точки
зрения "ледниковиков" появление валунов объясняется "утюжкой"
льда: своей тяжестью он обкатывал и шлифовал огромные камни,
как гальку в морях и океанах. Так, обилие валунов на Валдайской
возвышенности считается чуть ли не главным доказательством, что
данная территория была в далеком прошлом покрыта мощным
ледником. Игнорируется сторонниками абсолютизированных догм и
мнение основоположника палеоклиматологии в России А.И.Воейкова,
считавшего существование обширного европейского оледенения
маловероятным и допускавшего лишь частичность такового на
севере Евразии и Америки. Что касается средней полосы России,
то здесь Воейков был более чем категоричен: в соответствии с
его расчетами ледниковый панцирь на широте Российских
черноземов автоматически повлек бы за собой превращение земной
атмосферы над данной территорией в сплошную ледяную глыбу.
Такого, естественно, не было, а потому не было и той картины
оледенения, которая обычно рисуется на страницах учебников.
Следовательно, сопоставлять ледниковую гипотезу с известными
историческими реалиями необходимо более чем осторожно. Тем
более, что имеется масса фактов, не умещающихся в прокрустово
ложе господствующих догм. Среди них - отсутствие ползущей
ледниковой корки в условиях современного сурового климата
Сибири и Крайнего Севера. Почему-то считается общепризнанным,
что в прошлом примерно в тех же условиях ледники сковывали
континент толщей километрового панциря, хотя теперь подобное
явление не наблюдается даже на "полюсе холода" в Оймяконе.
Вместо всесокрушающего ледяного вала здесь происходит обычная
сезонная смена снежного покрова с обычной подвижкой речного и
морского льда.
Суммируя накопленные факты и подытоживая общее состояние
проблемы так называемых ледниковых периодов, крупнейший
антигляциалист академик И.Г.Пидопличко отмечал: "Науке до сих
пор неизвестны такие факты - геологические, палеонтологические
или биологические, - из которых с логической неизбежностью
следовал бы вывод о существовании где-либо на Земле в любой
период ее развития материкового (не горного) оледенения. И нет
также оснований для прогноза, что такие факты будут когда-либо
открыты." Сказанное в полной мере относится и к Кольскому
полуострову: ледниковое оледенение здесь, безусловно, было - и
не одно, но не в таких гипертрофированных пространственных и
временных масштабах, как это принято рисовать в соответствии с
невыдерживающей критики традицией. Это же подтверждают и
многочисленные данные арктической археологии. Достаточно
взглянуть на археологические карты Мурманской и Архангельской
областей, дабы убедиться, что на протяжении многих тысячелетий
по берегам океана, морей и рек жизнь била ключом (то же
относится и к остальным областям - вплоть до Чукотки). Возраст
палеолитической Бызовской стоянки на берегу Печоры по различным
оценкам насчитывает от 40 до 20 тысяч лет (что уже само по себе
не сопрягается с ледниковой догматикой). Множество находок дал
Шпицберген (русский Грумант). Каких-то границ для северной
археологии не существует (условно ими можно считать лишь дно
Ледовитого океана, куда археологи, к сожалению, пока еще не
заглядывали).
ГИПЕРБОРЕЯ - ПРАРОДИНА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Дословно этноним гирерборейцы означает "те, кто живут за
Бореем (Северным ветром)", или просто - "те, кто живут на
Севере". О них сообщали многие античные авторы. Один из самых
авторитетных ученых Древнего мира - Плиний Старший писал о
гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у
полярного круга, и генетически связанном с эллинами через культ
Аполлона Гиперборейского. Вот что дословно говорится в
"Естественной истории" (IV, 26): "За этими [Рипейскими] горами,
по ту сторону Аквилона, счастливый народ (если можно этому
верить), который называется гиперборейцами, достигает весьма
преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там
находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце
светит там в течение полугода, и это только один день, когда
солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от
весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят
только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только
при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным
климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих
жителей являются рощи, леса; культ Богов справляется отдельными
людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие
болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью.
<...> Нельзя сомневаться в существовании этого народа".
Даже из этого небольшого отрывка из "Естественной
истории" нетрудно составить ясное представление о Гиперборее.
Первое - и это самое главное, - она размещалась там, где Солнце
может не заходить по нескольку месяцев. Другими словами, речь
может идти только о приполярных областях, тех, что в русском
фольклоре именовались Подсолнечным царством. Другой важное
обстоятельство: климат на Севере Евразии в те времена был
совсем другим. Это подтверждают и новейшие комплексные
исследования, проведенные недавно на севере Шотландии по
международной программе: они показали, что еще 4 тысячи лет
назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским,
и здесь водилось большое количество теплолюбивых животных.
Впрочем, еще ранее российскими океанографами и палеонтологами
было установлено, что в 30-15 тысячелетии до н.э. климат
Арктики был достаточно мягким, а Северный Ледовитый океан был
теплым, несмотря на присутствие ледников на континенте.
Примерно к таким же выводам и хронологическим рамкам пришли
американские и канадские ученые. По их мнению, во время
Висконсинского оледенения в центре Северного Ледовитого океана
существовала зона умеренного климата, благоприятная для такой
флоры и фауны, которые не могли существовать на приполярных и
заполярных территориях Северной Америки.
Главным же подтверждением неоспоримого факта
благоприятной климатической ситуации служат ежегодные миграции
перелетных птиц на Север - генетически запрограммированная
память о теплой Прародине. Косвенным свидетельством в пользу
существования в северных широтах древней высокоразвитой
цивилизации могут служить находящиеся здесь повсюду мощные
каменные сооружения и другие мегалитические памятники
(знаменитый кромлех Стоунхенджа в Англии, аллея менгиров во
французсской Бретани, каменные лабиринты Соловков и Кольского
полуострова).
Сохранилась карта Г.Меркатора - наиболее известного
картографа всех времен, опиравшегося на какие-то древние
знания, где Гиперборея изображена в виде огромного арктического
материка с высокой горой (Меру?) посередине (рис.1).
Рис.1
С другой стороны, древние авторы и, в частности, Страбон в
своей знаменитой "Географии" пишут об окраинной северной
территории, полярной оконечности Земли, именуемой Туле
(Тула). Туле как раз и занимает то место, где по
расчетам должны быть Гиперборея или Арктида (точнее Туле - одна
из оконечностей Арктиды). По Страбону, эти земли расположены в
шести днях плавания на север от Британии, и море там
студнеобразное, напоминающее тело одной из разновидности медуз
- "морского легкого". Если надежных текстов нет, а материальные
памятники либо не распознаны, либо скрыты под арктическим
льдом, - помочь может реконструкция языка: он как хранитель
мысли и знаний исчезнувших поколений не менее надежный памятник
в сравнении с каменными мегалитами - дольменами, менгирами и
кромлехами. Нужно только научиться читать скрытый в них смысл.
Словесной калькой древнего арктического материка Туле
(Тула) является название старинного русского города Тула.
Конечно, вряд ли русский город Тула имеет прямое отношение (по
принадлежности) к древней Гиперборее (Туле). Однако вполне
возможно, что народ, связанный с Гипербореей (Туле), некогда
вынужден был мигрировать из легендарной страны и присвоить
новому месту поселения название Тула (дословно - "потаеное
место"). Именно такой смысл имеет, согласно Словарю Даля,
понятие "тула": "скрытое, недоступное место", "затулье",
"притулье" ("тулить" - укрывать, скрывать, прятать и т.п.).
Есть и другие русские слова с этим корнем: "туло, туловище" -
тело без головы, рук и ног; "туло" - колчан в виде трубки, где
хранятся стрелы (отсюда - "втулка"). Производными от той же
корневой основы в русском языке являются слова: "тыл" - затылок
и вообще - задняя часть чего-либо, "тло" - основание, дно (в
современном языке сохранилось устойчивое словосочетание "до
тла"); "тлеть" - гнить или чуть заметно гореть и т.д. Как
видим, имя города Тула имеет богатейшее смысловое содержание, а
топонимы с корнем "тул" имеют чрезвычайное распространение:
города Тулон и Тулуза во Франции, Тульчин - на Украине, река в
Мурманской области - Тулома, озеро в Карелии - Тулос. На
американском континенте также известен город Тула - древняя
столица доколумбова государства тольтеков (на территории
современной Мексики).
Несмотря на скудные сведения историков, античный мир
располагал обширными представлениями и немаловажными
подробностями о жизни и нравах гиперборейцев. И все потому, что
корни давних и тесных связей с ними уходят в древнейшую
общность праиндоевропейской цивилизации, естественным образом
связанную и с Полярным кругом и с "краем земли" - северной
береговой линией Евразии и древней материковой и островной
культурой. Именно здесь, как пишет Эсхил: "на краю земли", "в
безлюдной пустыне диких скифов" - по приказу Зевса был прикован
к скале непокорный Прометей: вопреки запрету Богов, он подарил
людям огонь, открыл тайну движения звезд и светил, научил
искусству сложения букв, земледелию и плаванию под парусами. Но
край, где томился терзаемый драконоподобным коршуном Прометей,
покуда его не освободил Геракл (получивший за это эпитет
Гиперборейского), - не всегда был столь безлюдным и
бесприютным. Все выглядело иначе, когда несколько раньше сюда,
на край Ойкумены, к гиперборейцам приходил знаменитый герой
древности - Персей, чтобы сразиться с Горгоной Медузой и
получить здесь волшебные крылатые сандалии, за что он также был
прозван Гиперборейским.
Видимо, неспроста многие древние авторы, включая
крупнейших античных историков, настойчиво говорят о летательных
способностях гиперборейцев, то есть о владении ими техникой
полета. Такими, правда, не без иронии их описал еще Лукиан.
Может ли быть такое - чтобы древние жители Арктики владели
техникой воздухоплавания? А почему бы и нет? Сохранились ведь
во множестве изображения вероятных летательных аппаратов - типа
воздушных шаров - среди наскальных рисунков Онежского озера
(рис.2).
Рис.2
Есть среди них и предположительное изображение летящего
гиперборейца (рис.3).
Рис.3
Русский фольклор также сохранил немало образов-символов
летательных средств: Летучий корабль, Деревянный орел,
Ковер-самолет, Ступа Бабы-Яги и др. Эллинский Солнцебог
Аполлон, рожденный в Гиперборее и получивший по месту рождения
один из своих главных эпитетов, постоянно посещал свою далекую
родину и прародину практически всех средиземноморских народов.
Сохранилось несколько изображений Аполлона, летящего к
гиперборейцам (рис.4).
Рис.4
При этом художники упорно воспроизводили совершенно нетипичную
для античной изобразительной символики крылатую платформу,
восходящую, надо полагать, к какому-то реальному прервообразу.
Думается, не случайно и в северном искусстве сложился
настоящий культ крылатых людей. Уместно предположить, что особо
любимые и чтимые на Руси образы птицедев Сирина (рис.5),
Рис.5
Алконоста (рис.6),
Рис.6
Гамаюна (рис.7)
Рис.7
уходят своими корнями в глубокую гиперборейскую древность - не
обязательно напрямую, а, скорее всего, через взаимодействие
разных культур, опосредованных в пространстве и во времени.
Совсем недавно множество литых бронзовых фигурок крылатых
людей, вновь заставляющих вспомнить о гиперборейцах, обнаружено
при раскопках святилища на о. Вайгач, расположенном в акватории
Ледовитого океана - месту прописки древней Гипербореи (рис.8).
Рис.8
Но еще раньше множество стилизованных бронзовых
изображений птицелюдей было найдено в разных местах Прикамского
региона и Приполярного Урала - образцы так называемого
Пермского звериного стиля (рис.9).
Рис.9
Почему-то их принято именовать "чудскими древностями" и
односторонне привязывать к финно-угорской культуре: раз
последними по времени аборигенами здесь являются коми, ханты,
манси и др. народы, значит, именно им и принадлежат
обнаруженные археологами предметы и изделия. Однако истоки
финно-угорских, самодийских, индоевропейских и всех других
народов следует искать в нерасчлененном северном Пранароде с
единым языком и культурой. Именно в эту гиперборейскую
древность уходят и корни "пермского стиля" с его крылатыми
птицелюдьми, распространенными, впрочем, по всему земному шару
- вплоть до Ю. Америки и о. Пасхи. Подтверждением тому служат и
другие сюжеты чудских (в смысле "чудесных" от русского слова
"чудо") сокровищ. Так, повсеместно распространенными являются
изображения сдвоенных солнечных коней, найденных также и в
Прикамье (рис.10).
Рис.10
Но доказывает это лишь одно - общемировое происхождение культур
и их носителей!
Описания "механизма" полетов во множестве сохранились в
памяти северных народов в виде устойчивых фольклорных образов,
бережно передаваемых из поколения в поколение. Уместно
напомнить кульминационный эпизод "Калевалы", где рассказывается
о решающем морском сражении между главными героями
карело-финского эпоса с противостоящим им народом далекой
северной земли Похъелы за право владения волшебной мельницей
Сампо - неиссякаемым источником богатства и процветания.
Действие происходит посреди моря-океана. Испробовав все боевые
средства против сынов страны Калевы и потерпев неудачу,
владычица Похъелы - ведьма Лоухи - оборачивается гигантской
птицей-"летучим кораблем". Вот как это выглядело в передаче
народных сказителей:
Сто мужей на крылья сели
Тысяча на хвост уселась,
Села сотня меченосцев,
Тысяча стрелков отважных.
Распустила Лоухи крылья,
Поднялась орлом на воздух.
Дополнительным доводом в пользу сказанного может
послужить еще один факт, продолжающий "крылатую тематику".
Археологов не перестает удивлять обилие так называемых
"крылатых предметов", постоянно находимых в эскимосских
могильниках и относимых к самым отдаленным временам истории
Арктики (рис.11).
Рис.11
Вот он еще один символ Гипербореи! Сделанные из моржового клыка
(откуда их поразительная сохранность), эти распростертые
крылья, не вписывающиеся ни в какие каталоги, сами собой
наводят на мысль о древних летательных приспособлениях.
Впоследствии эти символы, передаваясь из поколения в поколение,
распространились по всему свету и закрепились практически во
всех древних культурах: египетской, ассирийской, хеттской,
персидской, ацтекской, майя и так - до Полинезии (рис.12).
Рис.12
Ныне парящие крылья как подсознательная память о заре
человечества стали эмблемой российской авиации и космонавтики.
РОДИНА АПОЛЛОНА
Означает ли сказанное, что мурманчане являются
родственниками Аполлона? (Такой вопрос, кстати, мне был задан в
интервью местному радио). Безусловно! Но только очень дальними.
И в том смысле, каком все мы можем считаться потомками
гиперборейцев и наследниками древней культуры своей Прародины.
Аполлон - классический Солнцебог античности. Правда, был еще
титан Гелиос. Но мятежники-титаны после Олимпийского переворота
были демонизированы и находились под большим подозрением.
Вместе с ними в "штрафной батальон" попал и Гелиос.
Аполлон (как и его сестра-близняшка Артемида) - дети
Зевса от его первой жены титаниды Лето однозначно связаны с
Гипербореей. По свидетельству древних авторов и по убеждению
древних греков и римлян, Аполлон не только периодически
возвращался в Гиперборею на колеснице, запряженной лебедями, но
и сами гиперборейцы-северяне постоянно приезжали в Элладу с
дарами в честь своего Бога Аполлона. Имеется и предметная
увязка между Аполлоном и Гипербореей. Аполлон - Бог Солнца, а
Гиперборея - та северная страна, где Солнце летом не заходит по
нескольку месяцев. Географически такая страна может быть
расположена только за полярным кругом. По наблюдениям
А.Д.Черткова - и они не лишены оснований, в имени Аполлон
присутствует в чуть измененном виде тот же самый корень, что и
в русских словах "опалять", "опаленный", "опаляющий". Известно
древнее написание Aplun, что читается: Аплун (Опалун). А
в одном из древнерусских списков с перечислением славянских
Божеств между Перуном и Мокошью значился Аполин - Бог Солнца.
Космическо-звездная сущность Аполлона обусловлена его
происхождением. Мать Лето родила своего солнценосного сына на
острове Астерия, что означает "звезда". Астерией (Звездой)
звалась и сестра Лето. Существует версия. что культ Аполлона
был повторно занесен в Средиземноморье уже во времена Древнего
Рима. Сюда культ общеиндоевропейского Солнцебога принесли
протославянские племена венедов, основавших и давших названия
современным городам Венеции и Вене.
История возникновения и закрепления Олимпийских культов
также вполне подтверждает выдвинутый тезис. Один из поздних
античных историков и писателей Павсаний (II в. н.э.) в своем
знаменитом труде "Описание Эллады" (X, 5, 4-10) приводит
следующие удивительные подробности появления одного из главных
святилищ Древней Греции - храма Аполлона в Дельфах. Сначала
здесь появились гиперборейцы, в их числе был и будущий первый
дельфийский жрец, у него, по "странному совпадению", было
славяно-русское имя Олен[ь]. Кстати, имя родоначальника всех
древнегреческих племен и единого народа - Эллина также
представляет собой грецизированную форму общеиндоевропейского
слова "олень" и близкого ему по смыслу и происхождению слова
"лань". Олен[ь] - гипербореец и его спутники были направлены в
Дельфы Аполлоном. Отсюда напрашивается бесхитростный вывод: сам
(будущий) Бог в то время был далеко - скорее всего, в
Гиперборее, откуда выехало посольство. Став пророком и
прорицателем, Олен[ь] воздвиг в Дельфах первый храм: сначала
деревянный, похожий на лачугу, - пишет Павсаний (его модель,
сделанную из воска и перьев, Аполлон впоследствии пошлет в
подарок в Гиперборею), и лишь спустя длительное время, после
многих пожаров и разрушений отстроили тот каменный храм, жалкие
остатки которого сохранились по сей день.
История, пересказанная Павсанием, сохранилась и в виде
канонических дельфийских текстов:
Так многославное тут основали святилище Богу
Дети гипербореев, Пегас со святым Агийеем.
Также Олен[ь]: он первым пророком был вещего Феба,
Первый, песни который составил из древних напевов.
Как видно, тут прямо указано, что культовый и обрядовый
канон Аполлона Дельфийского был составлен на основе
гиперборейских преданий. В дальнейшем Олен[ь]-песнопевец
передаст искусство стихосложения священных пророчеств в
гекзаметрах пифиям - жрицам Аполлона: сидя на треножнике, они
предсказывали судьбу в окружении ползающих змей, вдохновенные
одурманивающими испарениями или воскурениями.
Сестра Аполлона - Богиня Артемида - также неразрывно
связана с Гипербореей. Аполлодор (1, 1У, 5) рисует ее
заступницей гиперборейцев. О гиперборейской принадлежности
Артемиды говорится и в древнейшей оде Пиндара, посвященной
Гераклу Гиперборейскому. Согласно Пиндару, Геракл достиг
Гипербореи, чтобы совершить очередной подвиг - добыть
златорогую Киринейскую Лань: "Он достиг земель, что за спиной у
ледяного Борея".
Там дочь Латоны,
Стремительница коней,
Встретила его,
Пришедшего взять
Из теснин и извилистых недр Аркадии
По указу Еврисфея, по року отца
Златорогую лань...
Латона - латинизированное имя титаниды Лето, матери
близнецов Аполлона и Артемиды, единственной из титанова
племени, допущенной впоследствии на Олимп. Имя Лето и вся
история рождения ее детей - лишнее подтверждение и
гиперборейских корней древнегреческой мифологии и ее тесных
связей с воззрениями других народов, ведущих происхождение от
гиперборейцев. Во-первых, Лето - дочь титанов Коя и Фебы, а
место обитания титанов - Север (Диодор Сицилийский прямо
указывает, что родина Лето - это Гиперборея). Во-вторых, Лето -
не просто имя древнегреческой полубогини, но еще и исконно
русское слово "лето", означающее время года (отсюда же "лета" -
синоним самого времени). Корневая основа этого слова -
общеиндоевропейская. Смысл его многозначен: в том числе - время
года между весной и осенью, но и время года, соответствующее
непрерывному солнечному дню в приполярных областях. На северную
принадлежность понятия "лето" указывает также и то, что при
чередовании согласных звуков "т" и "д" (или же "т" можно
рассматривать как приглушенный "д") получается "лед".
Но и это еще не все. Корень "лет" лежит в основе целого
семейства слов и понятий со смыслом "летать". И вновь
напрашивается аналогия с гиперборейцами, как летающим народом.
Летающей была и сама титанида Лето, когда преследуемая ревнивой
Герой устремилась от границ Гипербореи по всему свету искать
прибежище, где бы она могла разрешиться от бремени. Такое место
она отыскала на острове Делос, где впоследствии возникло
святилище Аполлона, куда гиперборейцы постоянно присылали свои
дары. Летающими, естественно, были и дети Лето-Латоны -
Артемида и Аполлон. А Пиндар прямо называет гиперборейцев
"служителями Аполлона" (Pind. Ol. 3. 16-17).
Лебедь - символ Гипербореи. Морское божество Форкий - сын
Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с
титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских
пределах, изначально почитались как прекрасные Лебединые девы
(лишь значительно позже из идеологических соображений они были
превращены в безобразных чудовищ - грай и горгон).
Дискредитация горгон шла по той же схеме и, видимо, в силу тех
же причин, что и приписывание противоположных знаков и
отрицательных смыслов при распаде общего индоиранского пантеона
на обособленные религиозные системы (это произошло уже после
миграции ариев с Севера на Юг), когда "деви" и "ахуры" (светлые
божественные существа) становятся "дэвами" и "асурами" -
злобными демонами и кровожадными оборотнями. Это общемировая
традиция, присущая всем без исключения временам, народам,
религиям.
Поводя итог, можно вполне утверждать, что край солнечного
Коло - Кольский полуостров - и есть гиперборейская отчина
Со
#23 Гость_NapalmDeath_*
Отправлено 02 Июнь 2006 - 20:51
Я не вредный. Просто я всегда прав.РЕЛИГИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН НАКАНУНЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение.
Древнейшее прошлое восточнославянского язычества.
Боги киевского пантеона и языческие реформы Хв.
Язычество древнерусской общины.
Заключение.
Литература.
ВВЕДЕНИЕ
В 1988 г. исполняется 1000 лет крещению Руси. Цель выступлений, проповедей, печатных публикаций церковников сводится к тому, чтобы показать, прежде всего, непреходящее значение этого события для исторических судеб Руси. Крещение Руси они провнденционалистски трактуют как "божье ниспослание" на русский народ, с которого началось политическое и культурное развитие Руси, русского народа, до того пребывавшего в дикости, невежестве и варварстве. Согласно некоторым современным церковным авторам дохристианское общество Древней Руси - "смрадный и жестокий мир", где господствовало "темное, озлобленное, мстительное язычество". Вот почему "обращение к временам дохристианским, правильное освещение их - не просто дань интересу к старине или удовлетворение естественной любознательности. Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области отечественной истории, разоблачения попыток церковников-эмигрантов использовать эти измышления в антисоветских целях"'.
Впрочем, вышеприведенные выводы традиционны для церковников. Так же оценивали язычество известные церковные историки XIX в. Макарий, Филарет и др. Под давлением апологетических христианских сентенций находились и дореволюционные исследователи древнерусского язычества. Они также отрицали какую-либо развитость и культурную и общественную значимость языческого мировоззрения. К негативным заключениям относительно его развития пришел такой известный исследователь, как Е. В. Аничков. "Особенно убого было язычество Руси: жалки ее боги, грубы культ и нравы", - писал он.
Вместе с тем имелись и в корне противоположные взгляды на дохристианские верования восточных славян. Они восходят к великому русскому ученому-энциклопедисту М. В. Ломоносову. Он активно интересовался древнерусской мифологией, проводя сравнительно-исторические параллели с греческой и римской языческими религиями. В связи с этим он замечал: "Древнее многобожие в России, сходствующее с греческим и римским, подтверждается еще, сверх письменных известий, другими примечаниями. Что значат известные в сказках полканы, из человека и коня сложенные, как греческих центавров? Не гиганты ли волоты? Не нимфы ли в кустах и при ручьях сельскою простотою мнимые русалки? Не соответствует ли царь морской Нептуну, чуды его тритонам? Чур - поставленному на меже между пашнями термину?". Он отождествлял древнерусского Перуна с античным Зевсом и заключал: "Мы бы имели много басней (мифов), как греки, есть ли бы науки в идолопоклонстве у россиян были".
Время подтвердило проницательность великого Ломоносова. Отвечая дореволюционным скептикам, видный советский этнограф и религневед С. А. Токарев пишет: "Но дело, видимо, просто в недостаточной изученности религии древних славян и в скудости источников. Знай мы о ней столь же, сколько о религии, например, древних римлян, славянская религия едва ли показалась бы нам более убогой и жалкой, чем римская". В настоящее время растет интерес к изучению восточнославянского и древнерусского язычества, совершенствуются методы его исследования. Комплексно используются современная методика и данные таких наук, как история, философия, этнография, лингвистика, археология и др. Много ценного привнесли в исследование язычества работы В. Я. Проппа, В. Н. Топорова и В. В. Иванова, .Б. А. Успенского, С. А. Токарева, Б. А. Рыбакова. Их труды показывают богатство, разнообразие и своеобразие языческих представлений как целостной, развивающейся во времени религиозной и мировоззренческой системы наших далеких предков.
ДРЕВНЕЙШЕЕ ПРОШЛОЕ ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА
Вначале несколько слов о самом термине "язычество". Он - литературного происхождения. Произошел от церковнославянского слова "языци", т. е. "народы", "иноземцы". Таким образом, русские книжники эпохи Киевской Руси - христиане по вере - как бы "отгораживались" от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс Религиозных обрядов, верований, представлении, предшествовавший возникновению" мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой.
Язычество древних славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до начала нашей эры. А отголоски сохранялись вплоть до недавнего времени. Говоря о своеобразии в эволюции и формах восточнославянского и древнерусского язычества, мы не должны забывать, что его развитие не шло в стороне от путей, по которым развивались языческие комплексы других народов. При всех различиях в условиях существования - социальных, географических, климатических - необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.
Входя в мир славянского язычества, мы должны также четко представлять, что его развитие опосредовано окружающей человека природной средой и господствующими общественными отношениями.
По мнению известного советского ученого-религиеведа И. А. Крывелева, общая особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, притом к тем, которые были вплетены в жизнедеятельность человека.
До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Автор "Хождения Богородицы по мукам" - произведения XII-XIII вв.- пишет, что "они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади". Знаменитый русский церковный деятель XII в. Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно восклицал:
"Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огнь, ни источници, ни древеса!". Отсюда видно, что на ранней стадии язычники-славяне поклонялись различным неодушевленным и одушевленным предметам, обожествляли силы природы.
Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т. д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. С усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила -своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого "двойника" еще не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм.
У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей - очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. Во всяком случае, у древних римлян существовал культ первобытного кремневого орудия - "ударника" (отсюда и бог Юпитер носил еще имя Феретрий - ударник). "Культ камней, оказался у славян весьма живучим. "Слово. Иоанна Златоуста" (по русскому списку XIV в., но написанное гораздо раньше) при перечислении мест, куда русские "приходаше молятсь" и "жертву, приносящу", называет "камення". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, чувствовали, росли и размножались, как люди.
На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 т. В дославянские времена ему поклонялось туземное население язычников-мерян: Сменившие в IX-XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы. Вот как об этом писала летопись: "Бысть во граде Переславе камень за Борисом ч Глебом (имеется в виду церковь Бориса и Глеба) в бояраку, в нем же вселися демон (дух), мечты творя и привлагая к себе ис Псреаславля людей: мужей и жен и детей их и разсевая сердца в праздпИ-ки великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и к нему стекахуся из году в год и творяху ему почестью Несмотря на отчаянную борьбу церковников с камнем (его и топили и закапывали), камень "дожил" до наших дней.|Известны и другие клмсн-ные фетиши, например "Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей. Фетиши могли изготовляться и самими людьми. Существуют русские сказки, в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу и чужом роде.
Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста". В северных районах Руси существовал культ березы. По предзнню на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ березы сохранялся и позже. В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что "собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко жертвы, пироги и каши и яичницы и поклоняс березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся".!
В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948-952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены уже в нашем веке на перекрестке двух торговых путей средневековья "из варяг в греки" и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.
Обнаруженные дубы указали и на другой пласт верований язычников-славян. В стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и о торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. .Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Здесь мы встречаемся уже с тотемизмом и культом животных.
Тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Появление тотемизма прежде- всего связано с организацией рода как общественной ячейки существования людей в первобытном обществе. Человек в рамках рода осознает общность происхождения всех его членов. Но возникает вопрос: а как произошел сам род, люди данного рода? Существование анимистических воззрении и окружающая природа помогают ответить на него. Разные роды произошли от разных предков. А предки (духи-двойники к тому времени перешли от статического состояния к мобильному, что дало возможность говорить о "переселяемости" и "оборачиваемости") происходят от представителей животного мира, которые наиболее похожи, по мнению тотемистов, на людей. Образ тотемистического первопредка возник как религиозное отражение структуры родового общества, построенного по принципу генеалогического дерева. Этот вид первобытных религиозных верований широко распространен у различных народов мирз - от австралийских аборигенов до народностей нашего Крайнего Севера.
Вопрос о тотемистическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Отголоски "звериных" культов прослеживаются в ранних церковных поучениях. В упоминавшемся уже "Хождении Богородицы по мукам" сообщается, что славяне "богы прозваша" зверей ("тварей"). Отцы церкви неистовствовали, когда новообращенные христиане продолжали соблюдать "бесовские" обряды, при которых их участники "надевали на себя звериные шкуры", плясали, скакали и пели "бесовские" песни. Тотемистические игры в медведя ("комосдица") сохранялись в белорусской деревне до второй половины XIX в. Здесь, видимо, можно усмотреть пережиток ритуальных плясок на празднике тотема, который известен и изучен у народов Крайнего Севера и многих других.
Элементы тотемизма прослеживаются и в более позднем, уже земледельческом, обряде "вырывания бороды" - последних колосьев с поля. При этом поются особые песни, призывающие на помощь волков, лисиц, медведей и других животных. Но наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских народных сказок, прежде всего волшебных и о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности; причинение вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку.
Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это в определенной мере свидетельствует о существовании представлений о кровно-родственных связях человека и животных. Интересно, что австралийцы, у которых тотемизм в чистом виде существовал еще в прошлом веке, называли своих тотемных животных: "это наш отец", "это наш друг". Глубоко архаические воззрения о родстве человека и животных донесла до нас сказка "Медведь - Липовая нога" восточнославянского происхождения. Мужик, повстречавший медведя, в схватке отрубает ему лапу и приносит ее домой бабе. Старуха сдирает с лапы кожу и ставит лапу варить (медвежье мясо), а сама начинает прясть медвежью шерсть. Медведь же, сделав из липы деревянную ногу, идет в спящее село, вламывается в избу и съедает обидчиков. Медведь мстит по всем правилам кровно-родственной мести: око за око, зуб за зуб. Раз его мясо едят, значит, и он ест живых людей.
Здесь прослеживается архаический мотив нарушения запрета убивать и употреб**ть в пищу тотемное животное. Вместе с тем в сказках описывается и ситуация, когда зверь преданно следует священной родственной связи и обязательствам, вытекающим из нее. Так, в сказке об Иване-царевиче и Сером волке вначале волк убивает коня Ивана. А затем клянется царевичу служить "верой и правдой". С точки зрения тотемизма, пишет В. П. Аникин, "понятно, почему сказочный волк, причинив вред человеку, считает себя обязанным возместить урон верной службой. Родственная связь считалась священной, и нарушение ее каралось. Когда поступки шли вразрез с родовой моралью, они требовали возмещения, и возмещения самого точного. Волк съел коня. Он сам служит герою конем. Он берет на себя обязанность помогать человеку добровольно, без принуждения: и для него родственные связи священны. Логика первобытного мышления здесь несомненна".
Тотемистический уровень сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Психология первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными и людьми, а сами животные нередко воспринимались как непосредственные родственники человека. Всем известны русские сказки, в которых медведь проживает с бабой, змеи летают по ночам к женщинам, человек может рождаться от коровы, кабана, собаки, быка, а из яиц могут вылупиться мальчики.
В этой связи показательна сказка восточных славян об Ивашке-Медвежье ушко - сыне человека и медведя. Медведь (медведица) встречает женщину (мужчину) и уводит ее (его) в берлогу. У них рождается мальчик: "совсем человек, только уши медвежья" ("до пояса человек, а от пояса медведь). Этот персонаж отличается необычайной и неуемной силой (в шесть лет выворачивает дуб с корнем из земли и т. д.). В результате его полузвериного происхождения у него две силы: человечья и медвежья.
В другой сказке - "Девушка и медведь" - рассказывается о побеге трех сестер из медвежьей берлоги, куда их хитростью утащил медведь. Это уже свидетельствует об отражении в сознании неприятия и стремления избежать брачных связей человека с животным. Фольклорные рассказы о похищении девушек или женщин зверем приобретают иной раз неожиданно реалистический характер" В 1925 г. в Олонецкой губернии произошел такой случай. В одну из деревень повадился ходить медведь, который загрызал скот. По совету стариков, "чтобы медведя ублажить", жители решили сделать "медвежью свадьбу", "девкой отделаться" - отдать медведю девушку "на совесть... как встарь деды делали... самую раскрасавицу". По жребию выбрали девушку, одели в наряд невесты и, несмотря на ее сопротивление, отвели в лес к медвежьему логову, где привязали к дереву: "Не осуди, Настюшка. Ублажай медведюшек. Заступись за нас, кормилица, не дай лютой смертью изойти".
Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. "Царевна обернулась белой лебедью и полетела с кораб**"; "Упала, ударилась о корабль, превратилась в уточку и улетела..."; ^:А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей". У восточных славян интересны поверья о людях-волках - волколаках. Вера в волколаков и рассказы о них были особенно распространены у белорусов и украинцев, а также у великорусов. Одни рассказы говорят о колдунах, умеющих превращаться на время в волков, другие - о людях, превращенных в волков. Вера в оборотничество, недостаточно еще изученная наукой; - свидетельство существовавшего поклонения восточных славян животным.
Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Вероятно, одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации, как полагает известный ленинградский историк В. В. Мавродин. В последнее время была высказана точка зрения, что Род был верховным божеством славян до Перуна. Однако вряд ли в условиях политической и экономической разобщенности древних славян, замкнутости родов у славян мог существовать верховный бог, подчиняющий себе всех остальных.
Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура, или Щура. По мнению видного советского этнографа С. А. Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Сохранившиеся сейчас в детских играх восклицания: "Чур меня!", "Чур, это мое!" - означали в древности заклинания, призывания Чура па помощь. Что Чур-Щур был именно предок, видно из слова "пращур", прапредок. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года. Археологи фиксируют проявления культа предков в курганных и простых захоронениях.
Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно они оказывают положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.
Язычество восходит на новую ступень. Это-стадия полидемоннзма. Демоны - ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода-матушка, я даже жилище - земное и неземное, где находятся души мертвых, становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Именно демонов, населяющих то или иное природное пространство, имеют в виду средневековые авторы, когда пишут, что славяне поклоняются водным и лесным стихиям.
Как отмечает византийский писатель VI в. Прокопии Кесарийскин, славяне "почитают реки и нимф, и всякие другие божсстиа". Митрополит Иоанн в "Правиле церковном вкратце" - наставлении для древнерусских церковников XI в. - как о повальном явлении сообщает о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: йеже жруть бесом и болотом и кладезем".
Таким образом, с течением времени духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего - по месту обитания, становясь "хозяином места". Современные исследователи разделяют демонических персонажей сферы "вне дома" (лес, поле, болото и т. п.), сферы "дом", сферы "ниже земли" и "выше земли", а также персонажи, связанные с определенным периодом времени (полудница, полуночь и др.). Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.
В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки - это женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Видимо, здесь на образ русалок наслоились отголоски культа мертвых. Но русалки - и духи растительносги: деревьев, трав, цветов, хлебов, - ведь они дают растениям жизненную влагу, посылают благодатный дождь на поле. Водяной - косматый, с бородой по колено, злой, проказливый и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах.
Лес - это царство лешего, или лесовика, который, по словам поэта, .
Владыка полновластный
Зеленого народа,
Он всей лесной державе
Судья и воевода.
Л. А. Мей
Леший обитает на деревьях или в дуплах. По ночам он "дико кричит, выглядывая из-за старого дуба (вспомним, что дуб тоже связан с языческими верованиями).
На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики - козлообразные существа. Возникновение их образа говорит нам о развитии земледелия. Полевики могли быть мужского и женского пола.
В жилище "хозяин" домовой - маленький горбатенький старикашка. Он - покровитель дома, домашнего хозяйства. В зависимости от конкретного "местоприбывания" его называли дворовым, овинником, гуменником, банником. Если о нем заботиться, то он помогает в хозяйстве. "Царь хозяюшка дворовой! царица хозяюшка дворовица! и дарую я цебе и хлебом и солью и низким поклоном, а што сам ем, пью, тем цебе дарю; а ты, хозяюшка-бацюшка и хозяюшка-матушка, мене береги и скоцину блюдзи", - говаривали в старицу. Если же его не кормить, то он душит кур, беспокоит своей возней ночью. Тогда он превращается в проклятого "беса хоромо-жителя", как называли домового церковнослужители ("Слово св. Василия о посте" - памятник XIV в.).
Таковы лишь некоторые представители сонма демонов славян-язычников, Их ощущения этого "демонического" мира, их взаимоотношения с ним образно передал Сергей Городецкий:
Предки меня не чураются,
В космах зеленых снуют.
В жизнь озираются,
В нежить зовут.
Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Поэтому в ряде случаев до нас дошли их полифункциональные образы. Пример тому, как отмечалось выше, - русалки. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия: среди них были начальники и подчиненные, старшие и младшие. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Леший также может иметь парный персонаж - лесную хозяйку (лешачиху, лешавицу). Русалки считались дочерьми водяного. В одном из письменных памятников XIX в. о вилах говорится, что "их же числом тридевять сестрениц, глаголять невегласи и мнять богинями". Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда воюет с банникамн, овинниками, лесовиками и полевиками, а с водяными непримиримо враждует. "Все эти духи близкие и родные или друзья, кумовья", - говорили русские крестьяне. Видимо, главой рожаниц - духов рода, рождения и плодородия был Род. В подчи-нении у лесного хозяина был боровой.
Из сказанного очевидно, что у восточных славян сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, или демонологии. Стадию "демонизма" прошло язычество и других народов. Наиболее известны представители "низшей мифологии" древних греков и римлян. Античным богам-олимпийцам во главе с Зевсом предшествовали, а в дальнейшем сопровождали в их земной жизни демоны - полубоги различного "ранга": нимфы, наяды, сатиры, герои и т. д.
Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии - политеизму, т. е. вере в богов. О том, что демонизм, развиваясь, являлся предшественником политеизма, недвусмысленно говорит "Слово об идолах". Его автор - первый систематизатор и периодизатор славянских веровании - пишет: "Се же словене начали трапезу ставит" Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А преже того клали требы упырям и берегыням". Но из этого отнюдь не следует, что Род до Перуна был верховным славянским богом. Наряду с другими низшими мифологическими существами он предшествовал политеистическим божествам на предыдущей стадии развития язычества.
Но поступательное движение язычества, появление его новых форм и разновидностей в то же время не мешали сохранению старых верований. К концу I тыс. н. э. у восточных славян имело место удивительное сосуществование всех слоев языческих верований. Впрочем, очевидно, только нам это смешение представляется неким хаосом, для наших же предков все было естественно и гармонично. В целом же к этому времени восточное славянство стояло уже у порога политеистических воззрений.
БОГИ КИЕВСКОГО ПАНТЕОНА И ЯЗЫЧЕСКИЕ РЕФОРМЫ Х в.
Будущие боги киевского пантеона не сразу взошли на свой Олимп. Их происхождение - в тех же фетишистских и анимистических представлениях и природных культах праславян II-I тыс. до н. э. В Х в. они уже предстают зримо.
"Повесть временных лет" сообщает, что при заключении договоров Руси с Византией - важных событиях в истории восточных славян в Х в. - русские "кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом, скотьим богом". Так мы впервые встречаемся с восточнославянскими богами. Образы Перуна и Волоса восходя г к праславянским мифологическим представлениям. Они связаны между собой как персонажи "грозового мифа". Согласно этому мифу, реконструированному В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым, обитающий на небе или на вершине горы бог грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего змеевидного врага, живущего на земле, - Волоса. Преследуемый громовержец Волос (Велес) прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. В свою очередь, Перун во время поединка расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Свою победу Перун символизирует дождем, приносящим плодородие.
Как видим, в древнем мифе отразились различные стадии религиозных представлений, а также взаимосвязь высших божеств с объектами различных форм верований, предшествовавших политеизму. Перун здесь выступает как бог грозы, молнии и грома. Вместе с тем в процессе развития общественных отношений Перуну-громовержцу становятся присущими и военные функции. Дореволюционные приверженцы пресловутой норманнской теории объявляли Перуна богом норманнов - варягов, завоевателей Руси.
После работ известного исследователя языческих древностей Е. В. Аничкова в науке укоренилось представление о позднем происхождении Перуна, связанном с появлением князей, дружины, в целом с развитием феодального общества на Руси. Перун является богом-воителем и покровителем феодалов. "Эта мысль Е. В. Аничкова мне представляется верной и плодотворной", - пишет Б. А. Рыбаков. Однако В. В. Иванов и В. Н. Топоров усматривают военные функции Перуна уже в индоевропейской традиции. Вместе с тем исследователи в рамках устоявшейся традиции считают его "покровителем военной дружины и ее предводителя (у славян - князя), особенно на Руси".
С такой трактовкой образа Перуна трудно согласиться - нет оснований его военное предназначение связывать только с княжеской дружиной, тем более как феодальным институтом. Известно, что восточные славяне во второй половине I тыс. н, э. были воииственным народом, а сами воины - смелыми, храбрыми и мужественными. В это время в военных действиях участвуют не только дружинники, но и все мужское население -"вон". Простые общинники были вооружены, как показывают новейшие исследования И. Я. Фроянова, и позднее - в XI-XII вв. Основной военной силой выступали волостные общинные ополчения. Таким образом, и простои славянский общинник, и представители формирующейся социальной верхушки Руси видели в Перуне "создателя молний", бога-воителя, "владыку всего". Это подметил еще в начале нашего века Н. М. Гальковский, который писал: "Мы имеем ясные указания, что Перун был почитаем простым народом". Летописные сообщения дают возможность полагать, что Перун пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала. Из записи 945 г. мы узнаем, что в Киеве - центре одного из южных племен - полян на холме стоял идол Перуна.
А как оказался в Киеве Волос? И почему русские люди приносили ему присягу? Волос, или Велес, - бог скота, торговли н богатства, так как скот в древности зачастую служил меновой денежной единицей и являлся богатством. Из этого иногда выводится, что Велес был божеством господствующей торговой верхушки Руси (В. О. Ключевский, Е. В. Аничков, Н. В. Румянцев).
Новейшие же исследования свидетельствуют о том, что культ Велеса - очень древний. Архаический миф мы уже приводили выше. Согласно исследованиям Б. А. Рыбакова культ Велеса возник в эпоху охотничьего хозяйства и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота ("скотий бог"), по-прежнему сохраняя свои древние функции. Культ Велеса опирался на развитое скотоводство, которое по своему значению в Древней Руси не уступало земледелию.
Как свидетельствуют данные, полученные в разных областях гуманитарных наук, культ Велеса преобладал на северных н восточных территориях "Руси всей".
Действительно, в Ростове еще в конце XI в. в Велесовом конце (район города) стоял каменный идол Велеса, которому поклонялись многочисленные язычники.
В Новгороде эпохи средних веков существовала Волосовая улица. По новгородской земле разбросаны селения с названиями, производными от Волоса (Велеса).
Следует также учесть, что в IX в. началась колонизация ильменскими словенами, населявшими будущую новгородскую землю, междуречья Оки и Волги, где жили финно-угорские племена. Именно новгородские колонисты привнесли культ своего общеплеменного бога Велеса в северо-восточный регион Руси.
Велес был чтимым богом. О нем говорится в древнем "Сказании о построении града Ярославля". "Идол, ему же кланястася сии (жители Медвежьего угла - будущего Ярославля), бысть Волос, сиречь скотий бог. И сей Волос, в нем же бес живя, яко и страхимнози твори, стояще осреди логовины, нарицаемой Волосовой, отселе же и скотий по обычаю на пажити изгоняше. Сему многокозненному идолу и кереметь отворена бысть и волхв вдан, а сей неугасимы огнь Волосу держа и жертвенная ему кури".
Культ Волоса сохранялся в новгородской земле и в XII-XIII вв. Об этом свидетельствует одна из новгородских берестяных грамот того времени (? 225). Интересно, что автором берестяного письма является дружинник ("оттроцин"), а речь идет, видимо, о подготовке языческого праздника, посвященного Велесу. Такой факт противоречит утверждениям многих историков о том, что Велес в противовес Перуну - богу дружинников-феодалов был богом остального люда, в том числе и купеческого. Велес, как и Перун, был богом по племенной принадлежности, а не по социальной.
В Киев же Волос, возможно, попадает из Новгорода в результате похода 882 г. Олега, объединившего племенные союзы словен и полян и ставшего первым князем суперсоюза. В Киеве наряду с идолом Перуна был установлен идол Велеса. Русские дружинники и киевское "людье" стали теперь давать клятву и второму верховному богу. Летописи умалчивают о киевском Велесе даже при перечислении богов Владимирова пантеона. Но другие источники, рассказывая о низвержении языческих кумиров, называют в их числе и Волоса. "Волоса идола, его же именоваху скотья бога, повеле Владимир в Почайну (приток Днепра) въврещи", - сообщается в "Житии князя Владимира". Естественно, что как бог присоединенного племени Велес был установлен в Киеве "ниже" Перуна: идол Перуна на холме - "Горе", идол Велеса внизу -на киевском Подоле. Поэтому с этой пространственной иерархией вряд ли можно связывать их противопоставление по вышеуказанным социальным признакам. "Переселением" Велеса в Киев было положено начало собиранию разноплеменных божеств под эгидой Перуна.
С вокняжением в Киеве Владимира - будущего "крестителя" Руси - образуется настоящий древнерусский Олимп - пантеон языческих богов. "И нача княжити Володимер в Киеве един, - сообщает летопись под 980 г., - и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребряну, а ус - злат, и Хърса, Дажбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь".
Ученые с большей или меньшей вероятностью выяснили их возможное происхождение. Дажбог в летописи отождествляется с солнцем. Он есть сын Сварога. Идея происхождения людей от солнца имеется в "Слове о полку Игореве": русские называются внуками Дажбога. По некоторым данным можно предположить, что Дажбог - верховный бог племенного союза северян. Хоре появляется в пантеоне под воздействием племен так называемой салтово-маяцкой культуры, локализуемой археологами в Предкавказье и на Дону. Хоре тоже бог солнца. Поэтому некоторые исследователи считали, что Хоре и Дажбог - две ипостаси одного и того же солнечного божества, подобно тому как в Древней Греции существовали Феб - Аполлон, Вакх - Дионис и т. д.
Стрибог - бог ветра, бури, вихря, вьюги. Возможно, он был олицетворением враждебных сил, злым существом на древнерусском Олимпе.
Раньше считали, что Мокошь - женское божество пантеона - была заимствована у финно-угорских племен. Но анализ топонимических материалов показал, что она является праславянским божеством. По реконструированным мифам она - земная супруга громовержца-Перуна. Мокошь ведет свое начало от вил-русалок и "матери сырой земли". В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.
Наконец, Симаргл - единственное зооморфное существо пантеона. Это священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения. Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняет семена и посевы. Обращает на себя внимание и тот факт, что в летописях и поучениях против язычества он ставится рядом с Мокошью - "матерью урожая". Возможно, что он не был самостоятельным богом, а являлся спутником Мокоши, подобно тому как древнегреческую Афину "сопровождала" сова, а Артемиду - лань.
О количестве восточнославянских богов мы можем судить лишь предположительно. Возможно, что не все боги были представлены в киевском пантеоне. Но то, что все они являлись племенными богами восточных славян или богами других этносов, у большинства исследователей не вызывает сомнений.
Принадлежность богов пантеона различным племенам имеет аналогии у других народов. Согласно хронике Гельмольда у западных славян "первыми и главными (богами) были: Прове - бог Альденбургской (Староградской) земли, Жива - богиня полабов и Раднгаст - бог земли ободритов... а между многообразным я божествами славян выдается Свантивит (Святовит) - бог земля ручнев...".
Также и в Древней Греции "волоокая" Гера издревле покровительствовала Микенам, богиня Афина - городу Афины, Посейдон был божеством Пелопоннеса, а Гефест - острова Лемнос.
Отсюда ясно, что представлять киевский языческий пантеон "дружинно-княжеским подбором богов" и "верхушечной жреческой системой, нередко искусственно сплетенной из разных культов", вряд ли справедливо. Подобные построения прямо связаны с теорией "аристократического" происхождения эпоса и восходят к тому направлению дореволюционной науки, которое отказывало русскому народу в способности самостоятельно творить свою культуру.
Какие же причины лежали в основе религиозных реформ Х в.? IX-Х вв. были во многих отношениях переломными в судьбах восточного славянства. В это время восточное славянство распадалось на союзы племен, известных нам по летописным данным как "поляне", "древляне", "полочане", "северяне", "ильменские словене" и др. Военные столкновения являлись характернейшими чертами той эпохи. В результате столкновений устанавливалась власть одних племенных объединений над другими. Ряд экономических и политических факторов привел к тому, что в Приднепровье возвысился племенной союз полян. Полянам, которые первоначально были "обидимы древлями и инеми околними", удалось не только освободиться от подчинения, но и взять верх над соседями.
Киевские князья (начиная, как мы видели, с Олега) предпринимают ряд военных походов, вследствие которых оказываются "примученными" другие племена "словенеска языка". Наряду с подчинением родственных племен в сферу влияния Киева попадают племена тюркского, финно-угорского, балтского происхождения и даже такие раннегосударственные образования, как Хазарский каганат и Волжская Булгарня. Во второй половине Х в. складывасгся огромный разноэтничный суперсоюз, возглавляемы" киевскими князьями.
Согласно И. Я. Фроянову этот союз ускорил разложение родоплеменных отношений, подорвав тем самым основу своего существования. Но он был выгоден киевской знати, поскольку покоренные племена служили источником дани, рабов, военных отрядов, необходимых для завоевательных походов, организуемых в Киеве. Отсюда вытекала прямая заинтересованность киевских правителей и в целом киевской общины в сохранении своего господства над восточнославянскими и другими племенами.
Однако разложение родоплеменных связей объективно влекло за собой распад союза, посредством которого осуществлялось это господство. Признаки распада обозначились уже к середине Х в. Естественно, что в Киеве всячески пытались остановить этот процесс. Для этого среди прочего были использованы языческие новшества. Археологические изыскания в Киеве свидетельствую? о том'. что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян.
Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всего восточнославянского мира выдвигается Перун. Свидетельство тому не только археологические данные, но и знаменитые договоры Руси с Византией Х в.
Если в договоре 907 г. киевский князь Олег и "мужи" его при клятве упоминают Перуна и Волоса, то в договоре 945 г. назван лишь Перун. Представляется, что это не случайно. Перед нами - явное стремление киевской общины утвердить приоритет Перуна над остальными богами. Но реализовать подобные стремления было не просто. "Примученные" племена оказывали ожесточенное сопротивление Киеву, в том числе и в области религиозной. Вот почему политика Киева по замирению подвластных ему племенных объединений после гибели Игоря в древлянских лесах становится более гибкой.
Поскольку цель предпринятых лидерами полянской общины мер заключалась в смягчении противоречий между Киевом и племенами, сбор дани, нередко сопровождавшийся насилиями со стороны киевского князя и дружинников, был заменен "повозом" - доставкой поборов самими данниками в специально учрежденные пункты.
Эти меры распространялись не только на ближайших к Киеву сюседеи-данников, но и на тех, кто жил на северных территориях. В обстановке упорядочения даннических отношений произошли и некоторые религиозные послабления.
Это выразилось в отказе от навязывания культа Перуна: в договоре 971 г. Святослава с византийским императором Цимисхием Русь вновь клянется именами Перуна и Волоса. Попытка правителей Киева придать Перуну статус всеславянского бога потерпела неудачу.
Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается новый языческий пантеон из известных уже нам божеств. Попытка объявления Перуна всенародным богом имела явно политическую подоплеку, как уже отмечали дореволюционные историки.
"Поставлепие кумиров" - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами, остановить начавшийся распад грандиозного союза племен во главе с Киевом. Поэтому Перун предстал в окружении богов других племен и народов, символизируя их единство. Столица полян вновь была объявлена религиозным центром восточного славянства и других этнических групп.
По мнению И. Я. Фроянова, связь между перемещением периферийных божеств в Киев и притязаниями киевской знати и в целом полянской общины на господствующую роль в общеславянском племенном союзе очевидна. Однако и в результате этой реформы попытка провозгласить Перуна верховным богом не удалась. Конечно, главной причиной тому явилась историческая необратимость разложения родоплеменных связей, что делало неизбежным падение полянского (киевского) союза союзов племен. Другие причины кроются во внутреннем развитии самого язычества, находящегося на стадии политеизма.
Как уже отмечалось, верховным богом гигантского племенного союза становится главный бог полян - Перун. В научной литературе выделение одного бога из всех признаваемых реально существующими, которому оказываются исключительные поклонения и воздания культа, носит название энотеизма.
Но признание одного бога верховным не означает при этом отрицания или подчинения ему других богов. Такое положение отмечает и летопись. Не одному Перуну предназначались почести, но всем "кумирам" без исключения. "И жряху им, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими". Приведенный летописный отрывок чрезвычайно интересен для понимания внутреннего развития восточнославянского язычества на стадии политеизма. Божества других племен и народов не отрицаются, не подчиняются, не становятся второстепенными по отношению к Перуну, а, наоборот, признаются существующими и самостоятельными. Главный бог - только сильнее и могущественнее остальных, он их счастливый соперник, победитель при столкновениях.
"Веротерпимость" к инородным богам со стороны представителей победившего племени этнографы объясняют верой в их реальное существование. Как побежденный народ признает главенство бога покорителя, так и покоритель воспринимает культ богов побежденных. Представления об одном высшем божестве, о главенстве бога-победителя только намечались в сознании. Сознание, отражая реальную ситуацию, еще не позволяет ощущать более или менее постоянно преимущества, которыми обладает свой бог над богами соседей. Политически пантеон представляет из себя еще совокупность равноправных божеств. К богам побежденных существует такое же отношение, как и к своему богу.
Подобная религиозная ситуация в восточнославянском мире не была исключительным явлением. Она знакома по этнографическим и сравнительно-историческим материалам. У древних римлян даже считалось, что. прием новых богов в их пантеон усиливает мощь Рима. У инков 1;х посменное божество - Солнце вследствие покорения других племен становится главным божеством. Солнце руководит походами инков, приносит им победу, содействует усилению их могущества. Ему воздвигаются наиболее богатые храмы, отводится часть ускоренной земли. Но местные божества свободно уживаются с культом Солнца.
На уровне больших племенных образований (союзов племен) - последней стадии родоплеменных отношений - возможен переход к следующей стадии политеизма - супремотеизму. Супремотеиэм означает, что один из богов политеистического пантеона, занимая первенствующее положение, уже подчиняет себе всех остальных богов. Последние делаются простыми служителями верховного божества, исполнителями его приказаний. Далее эти боги исчезают совсем и наступает монотеизм -единобожие, характерное для мировых религий.
У восточных славян переход к супремотеизму только намечался. Это являлось отражением существовавшей ситуации - полянская община во главе со своими князьями только претендовала на главенствующую роль в суперсоюзе, но реальная власть ее была весьма непрочной.
Первенство и верховенство Перуна навязывалось другим племенам, как мы видели, на протяжении всего Х в. Красноречиво свидетельствуют об этом события в Новгороде в 980 г., когда "Володимир же посади Добрыню в Новегороде, уя своего. И прпшед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумир над рекою Волховом, и жряху ему людие новгородстеи, акы богу". Таким образом, главной чертой деятельности Добрыни в Новгороде в этот период было насаждение культа Перуна. Для этого при въезде в Новгород со стороны Ильменя в урочище Перынь было сооружено грандиозное перынское святилище. Но о ликвидации культа других богов, в частности Волоса, в летописи не говорится. Видимо, их культ сосуществовал с культом Перуна.
Однако зачастую языческая реформа вырождалась в религиозное насилие киевской общины над другими союзами племен. В 982 г. "заратишася вятичи и иде на ня Володимир и победи я второе". В 984 г. Владимир борется с радимичами. Эти летописные сообщения дали повод И. Я. Фроянову говорить о волне антикиевских выступлений, вызванных религиозной реформой.
О начале перехода к супремотеизму свидетельствуют не только политические факторы, а, так сказать, и "внутрипантеонные дела". Подобно древнегреческому Зевсу, возглавлявшему богов снежной вершины Олимпа, Перун также обосновался "на высоком хлму вне двора теремного" - киевской "Горе". В Густынской летописи (XVII в.) содержатся живописные подробности описания Перуна: идол имел железные ноги, в глазницы были вставлены драгоценные камни, в руку его была вложена каменная стрела-молния, осыпанная яхонтами. Эти аксессуары должны были символизировать кажущееся преимущество Перуна над остальными богами.
Кроме того, в пантеоне Владимира мы наблюдаем несколько хаотическую функциональную картину. Ряд племенных богов несут одну и ту же функцию. К примеру, богами солнца являются и Хоре и Дажбог, а, возможно, и сам Перун. Это и понятно, ибо ранее они были местным божествами. В то же время каждый из них представал зачастую в различных ипостасях, являясь полифункциональным богом. Энотеистические боги должны были в одинаковой степени заботиться о военных удачах, об урожайности и о благополучии племен.
Однако можно заметить, что у богов намечалась и главная "профессия": Перун покровительствует военным успехам, Белее - торговле и т, д. Каждый из них становится "патроном" какой-то одной стороны общественного бытия: производственной, непроизводственной (домашнего хозяйства, творчества и др.), военной.
Новое значение приобретают и древнейшие их амплуа в качестве олицетворения стихии и сил природы. Освобождаясь от полифункциональных племенных богов, они должны были более ярко проявляться как "представители" грозы, солнечного света и т. д.
Соединение в одних и тех же божественных персонажах олицетворения сил природы и общественных явлений - главнейшая закономерность в преобразовании супремотеистического пантеона. Основные черты развития этого пантеона наиболее отчетливо выражены в олимпийской религии античности и других религиях Средиземноморья. У киевских богов такой отчетливости в их функциональной деятельности мы не видим. Да и верховный бог киевских "кумиров" еще не играет роль координатора деятельности подчиненных ему богов. Все это говорит о том, что энотеистический пантеон Киева только преобразовывался в супремотеистический.
Комплекс языческих реформ Х в. показывает качественно более высокий уровень развития восточнославянского язычества. Об этом свидетельствуют и известные данные, прежде всего археологические, об организации языческого культа.
В последнее время были получены материалы, позволяющие восстановить облик языческих святилищ в различных регионах восточнославянского расселения. Было выяснено, что существовали как святилища, обслуживающие межплеменные образования, так и малые, в которых совершало моления небольшое число людей.
Раскопанное в 1908 г. в центре древнейшего городища Киева капище, по мнению некоторых исследователей, было большим культовым средоточием всего полянского союза. Оно существовало в VIII -X вв. и было расположено в самом центре княжеского двора. Возможно, именно перед ним клялись и совершали жертвоприношения языческим богам киевские князья Олег, Игорь, Святослав.
Грандиознейшим языческим сооружением восточных славян является уже упоминавшееся святилище Перуна под Новгородом, на Перынском холме, которое величественно господствовало над северными низменными и безлесными берегами Ильменя. Во время языческих празднеств здесь могло собираться большое количество людей. По мнению известного советского археолога В. В. Седова, здесь находилось центральное святилище новгородских словен. Оно имело форму громадного цветка с восемью лепестками. В этом можно видеть геометризированное изображение одного из цветков, посвященных Перуну. В каждом из лепестков на дне рва во время языческих празднеств разжигали ритуальный костер, а в одном из них - восточном, обращенном к Волхову, горел "неугасимый" огонь.
Археологами в настоящее время раскопаны и другие языческие святилища восточных славян, служившие для повседневных молений. На моления собирались преимущественно жители тех поселений, где находились святилища, а также соседних, когда-то отпочковавшихся от основного. В центре святилища также стоял идол, а вокруг горели ритуальные костры.
Можно предполагать, что у восточных славян существовали деревянные культовые постройки закрытого типа (языческие храмы). Эти предположения подтверждают и письменные источники. Так, в скандинавской саге об Олафе Трюггвассоне читаем, что Олаф, находившийся в Киеве во время княжения там Владимира, ездил всегда с ним к храму, но никогда не входил в него, а стоял за дверями, пока князь приносил богам жертвы. Приношение князем жертвы богам ставит перед нами вопрос: существовало ли у восточных славян языческое жречество?
Источники фиксируют совмещение жреческих и светских функций в руках одного лица. Чаще всего им был сам князь. И вероятно, что первоначальная княжеская власть соединяла в себе обязанности военного вождя и жреца. В частности, на это указывают обнаруженные при раскопках княжеских захоронений предметы культового назначения: жреческие ножи, игральные кости для "жребия", бронзовые изваяния идолов и т. д.
Возможно, однако, что в конце I тыс. н. э. в связи с усложнением общественных обязанностей князя произошло размежевание светской н сакральной функций. Наметилась оппозиция княжеской власти жреческой. В связи с принятием христианства этот процесс не был завершен. Однако противостояние княжеской и жреческой власти в трансформированном виде прослеживается в противоречиях князей и епископов.
Итак, вес сказанное свидетельствует о том, что накануне крещения Руси древнерусское язычество находилось на достаточно высоком уровне развития. Идеологически оно вполне соответствовало мировоззрению н укладу жизни общества Древней Руси. Язычество ко времени крещения не только не исчерпало себя, ни и обладало еще достаточно мощным потенциалом для дальнейшего движения.
ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕРУССКОЙ ОБЩИНЫ
Собственно говоря, сами перипетии принятия христианства в Киеве во многом напоминают языческую обрядность. Так, победно уходя из Корсуни, Владимир, уже будучи христианином, уносит с собой в Киев "медяне две капищи и четыре кони медяны, иже и ныне стоять за святою Богородицею", как утверждает позднейший летописец. Трудно представить, чем были привезенные капища, но сам поступок Владимира вполне похож на его же действия в период языческих преобразований. Имеется в виду объединение разноплеменных божеств под эгидой Киева.
Этнографы отмечают, что, поскольку язычники признавали тесную связь между духом божества и его внешней оболочкой, у них, естественно, возник обычай уносить идолов побежденных племен в место жительства победителей. Греки по традиции в случае поражения общины статую побежденного бога обычно переноси л и в храм бога-победителя.
Также любопытно, что сам акт низвержения языческих кумиров, в частности Перуна, происходил в полном соответствии с языческими ритуалами. Привязанного к конскому хвосту Перуна, избиваемого двенадцатью приставленными к нему мужами, по приказу Владимира доставили на берег Днепра. "И привлекшее, вринуша и в Днепр". Такой же процедуре подвергся и новгородский Перун.
Известно, что еще в XIX в. к подозреваемым в колдовстве привязывали веревку и бросали их в реку. Если они выплывали, то-этим доказывалась их виновность. Если же начинали тонуть, то их вытаскивали из воды и оправдывали. Этот своеобразный суд являлся не чем иным, как древним культом языческого обожествления водной стихии.
Если относительно XIX в. мы можем говорить об этом как о безусловном архаизме, то в Х в. это была сама языческая действительность. Непотопляемость Перуна в глазах язычников показывала его виновность. Поэтому он утрачивает всякое доверие и теряет авторитет. Не случайно оказавшийся ранним утром на реке новгородский торговец горшками, увидев подплывшего к берегу идола' Перуна, ничуть не сомневаясь, "отрину и (его) шестом: "ты, рече, Перушице, досыти еси пил и ял, а ныне поплови прочь"". Таким образом, можно определенно сказать, что прелюдия принятия христианской религии на Руси происходила по языческому сценарию, языческому действию, традиционному для древнерусской общины.
Как бы то ни было, на Руси в 988 г. принимается христианская религия. Это, а также неудача попытки объединения - подчинения племен в рамках восточнославянского суперсоюза безусловно сказалось на дальнейшей судьбе как языческой системы в целом, так. и племенных высших богов в частности. С разрушением племенной структуры они утрачивают свою силу и значение. Культ их как племенных и общеплеменных богов уничтожается.
Однако официальное низложение языческих богов, а также последовавшие за этим церковные санкции не изгладили их из памяти наших предков. Тому были причины. Во-первых, само языческое мировоззрение, как уже указывалось, находилось к моменту принятия христианства на высоком уровне. Сила традиции почитания даже общеплеменных богов была весьма велика. Во-вторых, и это' глазное, общество XI-XII вв. не стало классовым.
"Христианская мифология и культ совершенно не подходили к условиям жизни Приднепровья", ибо, как отмечал еще в 1930-х гг. замечательный исследователь русской церковной истории Н. М. Никольский, "Приднепровье жило совсем в других хозяйственных и социальных условиях, чем Византия".
Новейшие исследования доказывают, что прежде чем стать могущественным государством, Русь должна была пройти стадию автаркичных общественных союзов, принявших форму городов-государств. Эти новые социальные организмы, знаменуя собой новый,. прогрессивный шаг в историческом развитии Древней Руси, формировались в условиях отсутствия разделения общества на эксплуататоров и эксплуатируемых. Поэтому общество по-прежнему удовлетворяли понятные и близкие языческие боги, языческие верования и обряды, а христианские догматы не достигали цели.
В своих последних работах Б. А. Рыбаков пришел к выводу о "прочности языческих представлений" в эпоху средневековья, другие исследователи сделали заключение о "факте полной сохранности язычества в домонгольскяй период".
Об этом свидетельствуют письменные, этнографические, фольклорные и археологические материалы. Обличительные памятники русского средневековья пестрят именами "верховных" языческих богов, которым поклонялись и простой народ, и люди знатного происхождения.
Русский автор-переводчик "Слова об идолах св. Григория" (XIII в.) с горечью констатировал, что "и ныне по украинам (окраинам) их молятся проклятому богу их Перуну, Хърсу и Мокоши и вилами, нъ то творять якы отай". Здесь знаменательно то, что культ божеств был широко распространен не только в пределах "Русской земли" (территория вокруг Киева), но и на периферии.
В "Слове христолюбца" (XIV в.) к именам богов добавляется еще и имя Симаргла. От языческих "кумиров" долго не могли отойти и... сами ревнители новой веры. "Даже попове и книжнице" веруют в Перуна и Хорса, "подкладывают им требы и куры им режут", - писал один из церковных авторов XIII в.
Несмотря на строжайшие запреты упоминать имена "поганых" богов, что считалось величайшим грехом против церкви ("Не упомяну имен их устами моими", - пелось в одном из псалмов), в народе они были в большом ходу.
В просторечии зачастую вместо слов "гневаться", "сердиться" говорилось "метать перуны". В русском, украинском и белорусском языках существовали такие выражения, как: "Каб цебя Перун узяв" (или "треснув"); "Сбей тебя Перун"; "Иж яго пироном носиць" (крутит как вихрь); "Який там перун ляскае" (что за шум, стук, грохот); "Псруном несцися" (быстро бежать) и др.
Под своим именем жила в народе еще в нашем столетии Мокошь. В одной из церковных книг XVI в. говорится, что у исповедующейся в церкви спрашивали: "Не ходила ли еси к Мокоше?". При стрижке овец в ножницы вкладывался клок шерсти - жертва Мокоше как божеству, "ответственному" за женские работы, в частности прядение.
Конечно, упоминание языческих богов в XIX или в XX вв. не означало почитания и поклонения им в это время, но оно безусловно является свидетельством широкого и достаточно глубокого проникновения языческих верований в народные массы.
Приверженцами древних языческих традиций изобразил представителей княжеского дома автор "Слова о полку Игореве". Как отмечают исследователи, бессмертная поэма от начала и до конца пронизана языческим мироощущением, наполнена языческими божествами.
В трагической ситуации Ярославна - жена главного героя поэмы князя Игоря - обращает свои мольбы не к христианским заступникам: богоматери, Христу и др. О помощи, о спасении своего "лады" - Игоря, попавшего в плен к половцам, она взывает к языческим "существам": к ветрам - Стрибожьим внукам, к водам. Днепра-Словутича, к "светлому и тресветлому солнцу".
Как мы знаем, и ветер, и вода, и солнце являлись объектами древнейшего поклонения восточных славян. Самих русских автор называет Дажбожьими внуками, т. е. считает, таким образом, что они произошли от одного из главных языческих богов.
Мотивы культа предков звучат на протяжении XII-XIII вв. в летописных записях. Последние фиксируют бытование в княжеской среде культа княжеских родоначальников. В критических ситуациях князьям чудесно помогают по язычески вызываемые ими предки - отец, дед или прадед. Почитание предков прослеживается и в обычаях давать новорожденным княжичам два имени: "княжне" - языческие и крестильные - христианские, а также в обрядах постригов малолетних княжеских отроков (эти "первые волосы" предназначались Роду и рожаннцам).
По археологическим находкам Б. А. Рыбаков сделал вывод о том, что в украшениях древнерусских княгинь было много "откровенно языческого". А исследование "Поучения" Владимира Мономаха - одного из популярнейших князей Киевской Руси - позволяет сказать, что он "во многом стоит на точке зрения язычества",. в его миропонимании божество сливается с природой. В быту Мономах продолжает руководствоваться исключительно житейской целесообразностью и здравым смыслом, присущими языческим нравам.
"Княжое" язычество так открыто проявлялось на протяжении. веков после "крещения", поскольку имело сильную языческую традицию, восходящую к первым русским князьям, известным нам по летописям. И традиция эта коренилась не в каком-то особенном, изобретенном только князьями или для князей и знати "аристократическом язычестве", переживавшем со второй половины XII в. некое "возрождение", а в тех же присущих всем социальным слоям Древней Руси верованиях и обрядах. И это понятно, ибо князь выступал не в качестве антагониста общинников, а как необходимый для нормальной жизнедеятельности общины элемент. Многими социальными, общественно полезными нитями он был связан с общиной, но и она без него как руководителя, прежде всего военной, административной и судебной сфер, существовать не могла. Отсутствие князя в той или иной волости воспринималось как аномальное явление.
Итак, язычество длительное время сохранялось и в аристократической среде. Об этом же говорит и участие женщин знати в общинных обрядах. Так, Б. А. Рыбаков замечает, что "знатные женщины XII-XIII вв. участвовали в языческих обрядах и, по всей вероятности, возглавляли, открывали своим танцем общенародное празднество русалий". Ученый пытается уловить и конкретные детали танца. По его мнению, широкие серебряные браслеты служили "для удержания длинных рукавов женской ритуальной одежды. При исполнении языческого танца плодородия женщины распускали рукава, взмахивали ими, подражая крыльям русалок".
"Русалии" - один из архаических языческих праздников, связанных с основными производственными моментами земледельческого года восточных славян. Аграрные празднования сопровождались обрядами и игрищами, имевшими, как полагалось, магическую силу. Основной целью этих магических деиста было обеспечение благополучия рода, племени, общины, а также в конечном итоге облегчение повседневной жизни человека.
Выдающийся советский фольклорист В. Я. Пропп отмечал, что русские материалы об аграрных праздниках отличаются большой архаичностью. Земледельческий обряд, по его мнению, у восточных славян возникает до того, как развились дифференцированные представления о божествах, на начальной фазе развития земледелия. Действительно, известия об "игрищах межю селы" встречаются в самой древней - недатированной - части русских летописей. Описывая быт и нравы восточнославянских племен, древнерусский "описатель" акцентировал внимание на том, что люди "схожахуся на игрища, на плясанье и на вся бесовьская песни".
Земледельческие магические обряды не изменились и после принятия христианской веры, и не только в деревне, но и в городе. Древнерусское общество явно предпочитало церкви "трубы и скоморохов, гусли и русалии". Языческие празднества были обычными для городской и сельской жизни. "Видим бо игрища утолчена, и л:о-дий много множьство на них, яко упихати начнуть другу друга, по-зоры деюще от беса замышленаго дела, а церкви стоять", - жаловались церковники в конце XI в.
Буйные ритуальные действа явились предметом обсуждения на церковном соборе 1274 г. В его постановлении так описывается свершение весеннего обряда, приходящегося на пасхальные дни:
"И се слышахом; в суботу вечер собираються вкупь мужи и жены и играют и пляшут бестудно и скверну деют в нощи святаго воскресения, яко Дионусов праздник празднуют нечестивии елини, вкупе мужи и жены, яко и кони, вискают и ржут, и скверну деют".
А вот как описывается тоже весенний праздник - известные нам "русалии", которые открывали древнерусские княгини: днем и ночью "сходятся мужи и жены и девицы на нощное плещевание и на бесчинный говор и на бесовские песни и на плясания и на скакания и на богомерзкие дела, и бывает отрокам осквернение и девам растление, и егда мимо нощь ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки бесни, и умываются водою, и егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают акы мертвые от великого клопотания" ("Стоглав", XVI в.).
Как видим, многие обрядовые игры приобретали эротический характер. Отсюда дореволюционные исследователи писали о них, как о поражающих "грубостью нравов", "своим откровенным цинизмом", представляли их как "остаток варварства".
Однако игры имели обрядовое значение. Считалось, что человеческая плодовитость и все, что с ней связано, стимулирует силы земли и заставляет ее дать урожай. Такие обряды были распространены, в частности, в Европе.
Исследователь земледельческой религии Древней Греции Б. Л. Богаевский пришел к выводу, что земля представлялась грекам как женский организм.
Такое же понимание земли у восточных славян нашло отражение в культе "матери сырой земли", а также в календарных обрядах. Так, типичным увеселением святок - праздника, начинавшего русский земледельческий год, - было ряжение. И неспроста рядились именно в маски козы, лошади, быка: этим животным приписывалась особая плодовитость. А цель "маскирования" и связанных с ним игр заключалась в том, чтобы вызвать плодородие и плодовитость. Запреты на обряды встречаются еще в XI в.: в проповедях митрополита Луки Ж
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение.
Древнейшее прошлое восточнославянского язычества.
Боги киевского пантеона и языческие реформы Хв.
Язычество древнерусской общины.
Заключение.
Литература.
ВВЕДЕНИЕ
В 1988 г. исполняется 1000 лет крещению Руси. Цель выступлений, проповедей, печатных публикаций церковников сводится к тому, чтобы показать, прежде всего, непреходящее значение этого события для исторических судеб Руси. Крещение Руси они провнденционалистски трактуют как "божье ниспослание" на русский народ, с которого началось политическое и культурное развитие Руси, русского народа, до того пребывавшего в дикости, невежестве и варварстве. Согласно некоторым современным церковным авторам дохристианское общество Древней Руси - "смрадный и жестокий мир", где господствовало "темное, озлобленное, мстительное язычество". Вот почему "обращение к временам дохристианским, правильное освещение их - не просто дань интересу к старине или удовлетворение естественной любознательности. Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области отечественной истории, разоблачения попыток церковников-эмигрантов использовать эти измышления в антисоветских целях"'.
Впрочем, вышеприведенные выводы традиционны для церковников. Так же оценивали язычество известные церковные историки XIX в. Макарий, Филарет и др. Под давлением апологетических христианских сентенций находились и дореволюционные исследователи древнерусского язычества. Они также отрицали какую-либо развитость и культурную и общественную значимость языческого мировоззрения. К негативным заключениям относительно его развития пришел такой известный исследователь, как Е. В. Аничков. "Особенно убого было язычество Руси: жалки ее боги, грубы культ и нравы", - писал он.
Вместе с тем имелись и в корне противоположные взгляды на дохристианские верования восточных славян. Они восходят к великому русскому ученому-энциклопедисту М. В. Ломоносову. Он активно интересовался древнерусской мифологией, проводя сравнительно-исторические параллели с греческой и римской языческими религиями. В связи с этим он замечал: "Древнее многобожие в России, сходствующее с греческим и римским, подтверждается еще, сверх письменных известий, другими примечаниями. Что значат известные в сказках полканы, из человека и коня сложенные, как греческих центавров? Не гиганты ли волоты? Не нимфы ли в кустах и при ручьях сельскою простотою мнимые русалки? Не соответствует ли царь морской Нептуну, чуды его тритонам? Чур - поставленному на меже между пашнями термину?". Он отождествлял древнерусского Перуна с античным Зевсом и заключал: "Мы бы имели много басней (мифов), как греки, есть ли бы науки в идолопоклонстве у россиян были".
Время подтвердило проницательность великого Ломоносова. Отвечая дореволюционным скептикам, видный советский этнограф и религневед С. А. Токарев пишет: "Но дело, видимо, просто в недостаточной изученности религии древних славян и в скудости источников. Знай мы о ней столь же, сколько о религии, например, древних римлян, славянская религия едва ли показалась бы нам более убогой и жалкой, чем римская". В настоящее время растет интерес к изучению восточнославянского и древнерусского язычества, совершенствуются методы его исследования. Комплексно используются современная методика и данные таких наук, как история, философия, этнография, лингвистика, археология и др. Много ценного привнесли в исследование язычества работы В. Я. Проппа, В. Н. Топорова и В. В. Иванова, .Б. А. Успенского, С. А. Токарева, Б. А. Рыбакова. Их труды показывают богатство, разнообразие и своеобразие языческих представлений как целостной, развивающейся во времени религиозной и мировоззренческой системы наших далеких предков.
ДРЕВНЕЙШЕЕ ПРОШЛОЕ ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА
Вначале несколько слов о самом термине "язычество". Он - литературного происхождения. Произошел от церковнославянского слова "языци", т. е. "народы", "иноземцы". Таким образом, русские книжники эпохи Киевской Руси - христиане по вере - как бы "отгораживались" от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс Религиозных обрядов, верований, представлении, предшествовавший возникновению" мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой.
Язычество древних славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до начала нашей эры. А отголоски сохранялись вплоть до недавнего времени. Говоря о своеобразии в эволюции и формах восточнославянского и древнерусского язычества, мы не должны забывать, что его развитие не шло в стороне от путей, по которым развивались языческие комплексы других народов. При всех различиях в условиях существования - социальных, географических, климатических - необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.
Входя в мир славянского язычества, мы должны также четко представлять, что его развитие опосредовано окружающей человека природной средой и господствующими общественными отношениями.
По мнению известного советского ученого-религиеведа И. А. Крывелева, общая особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, притом к тем, которые были вплетены в жизнедеятельность человека.
До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Автор "Хождения Богородицы по мукам" - произведения XII-XIII вв.- пишет, что "они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади". Знаменитый русский церковный деятель XII в. Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно восклицал:
"Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огнь, ни источници, ни древеса!". Отсюда видно, что на ранней стадии язычники-славяне поклонялись различным неодушевленным и одушевленным предметам, обожествляли силы природы.
Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т. д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. С усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила -своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого "двойника" еще не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм.
У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей - очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. Во всяком случае, у древних римлян существовал культ первобытного кремневого орудия - "ударника" (отсюда и бог Юпитер носил еще имя Феретрий - ударник). "Культ камней, оказался у славян весьма живучим. "Слово. Иоанна Златоуста" (по русскому списку XIV в., но написанное гораздо раньше) при перечислении мест, куда русские "приходаше молятсь" и "жертву, приносящу", называет "камення". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, чувствовали, росли и размножались, как люди.
На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 т. В дославянские времена ему поклонялось туземное население язычников-мерян: Сменившие в IX-XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы. Вот как об этом писала летопись: "Бысть во граде Переславе камень за Борисом ч Глебом (имеется в виду церковь Бориса и Глеба) в бояраку, в нем же вселися демон (дух), мечты творя и привлагая к себе ис Псреаславля людей: мужей и жен и детей их и разсевая сердца в праздпИ-ки великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и к нему стекахуся из году в год и творяху ему почестью Несмотря на отчаянную борьбу церковников с камнем (его и топили и закапывали), камень "дожил" до наших дней.|Известны и другие клмсн-ные фетиши, например "Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей. Фетиши могли изготовляться и самими людьми. Существуют русские сказки, в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу и чужом роде.
Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста". В северных районах Руси существовал культ березы. По предзнню на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ березы сохранялся и позже. В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что "собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко жертвы, пироги и каши и яичницы и поклоняс березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся".!
В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948-952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены уже в нашем веке на перекрестке двух торговых путей средневековья "из варяг в греки" и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.
Обнаруженные дубы указали и на другой пласт верований язычников-славян. В стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и о торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. .Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Здесь мы встречаемся уже с тотемизмом и культом животных.
Тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Появление тотемизма прежде- всего связано с организацией рода как общественной ячейки существования людей в первобытном обществе. Человек в рамках рода осознает общность происхождения всех его членов. Но возникает вопрос: а как произошел сам род, люди данного рода? Существование анимистических воззрении и окружающая природа помогают ответить на него. Разные роды произошли от разных предков. А предки (духи-двойники к тому времени перешли от статического состояния к мобильному, что дало возможность говорить о "переселяемости" и "оборачиваемости") происходят от представителей животного мира, которые наиболее похожи, по мнению тотемистов, на людей. Образ тотемистического первопредка возник как религиозное отражение структуры родового общества, построенного по принципу генеалогического дерева. Этот вид первобытных религиозных верований широко распространен у различных народов мирз - от австралийских аборигенов до народностей нашего Крайнего Севера.
Вопрос о тотемистическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Отголоски "звериных" культов прослеживаются в ранних церковных поучениях. В упоминавшемся уже "Хождении Богородицы по мукам" сообщается, что славяне "богы прозваша" зверей ("тварей"). Отцы церкви неистовствовали, когда новообращенные христиане продолжали соблюдать "бесовские" обряды, при которых их участники "надевали на себя звериные шкуры", плясали, скакали и пели "бесовские" песни. Тотемистические игры в медведя ("комосдица") сохранялись в белорусской деревне до второй половины XIX в. Здесь, видимо, можно усмотреть пережиток ритуальных плясок на празднике тотема, который известен и изучен у народов Крайнего Севера и многих других.
Элементы тотемизма прослеживаются и в более позднем, уже земледельческом, обряде "вырывания бороды" - последних колосьев с поля. При этом поются особые песни, призывающие на помощь волков, лисиц, медведей и других животных. Но наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских народных сказок, прежде всего волшебных и о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности; причинение вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку.
Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это в определенной мере свидетельствует о существовании представлений о кровно-родственных связях человека и животных. Интересно, что австралийцы, у которых тотемизм в чистом виде существовал еще в прошлом веке, называли своих тотемных животных: "это наш отец", "это наш друг". Глубоко архаические воззрения о родстве человека и животных донесла до нас сказка "Медведь - Липовая нога" восточнославянского происхождения. Мужик, повстречавший медведя, в схватке отрубает ему лапу и приносит ее домой бабе. Старуха сдирает с лапы кожу и ставит лапу варить (медвежье мясо), а сама начинает прясть медвежью шерсть. Медведь же, сделав из липы деревянную ногу, идет в спящее село, вламывается в избу и съедает обидчиков. Медведь мстит по всем правилам кровно-родственной мести: око за око, зуб за зуб. Раз его мясо едят, значит, и он ест живых людей.
Здесь прослеживается архаический мотив нарушения запрета убивать и употреб**ть в пищу тотемное животное. Вместе с тем в сказках описывается и ситуация, когда зверь преданно следует священной родственной связи и обязательствам, вытекающим из нее. Так, в сказке об Иване-царевиче и Сером волке вначале волк убивает коня Ивана. А затем клянется царевичу служить "верой и правдой". С точки зрения тотемизма, пишет В. П. Аникин, "понятно, почему сказочный волк, причинив вред человеку, считает себя обязанным возместить урон верной службой. Родственная связь считалась священной, и нарушение ее каралось. Когда поступки шли вразрез с родовой моралью, они требовали возмещения, и возмещения самого точного. Волк съел коня. Он сам служит герою конем. Он берет на себя обязанность помогать человеку добровольно, без принуждения: и для него родственные связи священны. Логика первобытного мышления здесь несомненна".
Тотемистический уровень сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Психология первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными и людьми, а сами животные нередко воспринимались как непосредственные родственники человека. Всем известны русские сказки, в которых медведь проживает с бабой, змеи летают по ночам к женщинам, человек может рождаться от коровы, кабана, собаки, быка, а из яиц могут вылупиться мальчики.
В этой связи показательна сказка восточных славян об Ивашке-Медвежье ушко - сыне человека и медведя. Медведь (медведица) встречает женщину (мужчину) и уводит ее (его) в берлогу. У них рождается мальчик: "совсем человек, только уши медвежья" ("до пояса человек, а от пояса медведь). Этот персонаж отличается необычайной и неуемной силой (в шесть лет выворачивает дуб с корнем из земли и т. д.). В результате его полузвериного происхождения у него две силы: человечья и медвежья.
В другой сказке - "Девушка и медведь" - рассказывается о побеге трех сестер из медвежьей берлоги, куда их хитростью утащил медведь. Это уже свидетельствует об отражении в сознании неприятия и стремления избежать брачных связей человека с животным. Фольклорные рассказы о похищении девушек или женщин зверем приобретают иной раз неожиданно реалистический характер" В 1925 г. в Олонецкой губернии произошел такой случай. В одну из деревень повадился ходить медведь, который загрызал скот. По совету стариков, "чтобы медведя ублажить", жители решили сделать "медвежью свадьбу", "девкой отделаться" - отдать медведю девушку "на совесть... как встарь деды делали... самую раскрасавицу". По жребию выбрали девушку, одели в наряд невесты и, несмотря на ее сопротивление, отвели в лес к медвежьему логову, где привязали к дереву: "Не осуди, Настюшка. Ублажай медведюшек. Заступись за нас, кормилица, не дай лютой смертью изойти".
Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. "Царевна обернулась белой лебедью и полетела с кораб**"; "Упала, ударилась о корабль, превратилась в уточку и улетела..."; ^:А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей". У восточных славян интересны поверья о людях-волках - волколаках. Вера в волколаков и рассказы о них были особенно распространены у белорусов и украинцев, а также у великорусов. Одни рассказы говорят о колдунах, умеющих превращаться на время в волков, другие - о людях, превращенных в волков. Вера в оборотничество, недостаточно еще изученная наукой; - свидетельство существовавшего поклонения восточных славян животным.
Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Вероятно, одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации, как полагает известный ленинградский историк В. В. Мавродин. В последнее время была высказана точка зрения, что Род был верховным божеством славян до Перуна. Однако вряд ли в условиях политической и экономической разобщенности древних славян, замкнутости родов у славян мог существовать верховный бог, подчиняющий себе всех остальных.
Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура, или Щура. По мнению видного советского этнографа С. А. Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Сохранившиеся сейчас в детских играх восклицания: "Чур меня!", "Чур, это мое!" - означали в древности заклинания, призывания Чура па помощь. Что Чур-Щур был именно предок, видно из слова "пращур", прапредок. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года. Археологи фиксируют проявления культа предков в курганных и простых захоронениях.
Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно они оказывают положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.
Язычество восходит на новую ступень. Это-стадия полидемоннзма. Демоны - ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода-матушка, я даже жилище - земное и неземное, где находятся души мертвых, становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Именно демонов, населяющих то или иное природное пространство, имеют в виду средневековые авторы, когда пишут, что славяне поклоняются водным и лесным стихиям.
Как отмечает византийский писатель VI в. Прокопии Кесарийскин, славяне "почитают реки и нимф, и всякие другие божсстиа". Митрополит Иоанн в "Правиле церковном вкратце" - наставлении для древнерусских церковников XI в. - как о повальном явлении сообщает о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: йеже жруть бесом и болотом и кладезем".
Таким образом, с течением времени духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего - по месту обитания, становясь "хозяином места". Современные исследователи разделяют демонических персонажей сферы "вне дома" (лес, поле, болото и т. п.), сферы "дом", сферы "ниже земли" и "выше земли", а также персонажи, связанные с определенным периодом времени (полудница, полуночь и др.). Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.
В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки - это женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Видимо, здесь на образ русалок наслоились отголоски культа мертвых. Но русалки - и духи растительносги: деревьев, трав, цветов, хлебов, - ведь они дают растениям жизненную влагу, посылают благодатный дождь на поле. Водяной - косматый, с бородой по колено, злой, проказливый и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах.
Лес - это царство лешего, или лесовика, который, по словам поэта, .
Владыка полновластный
Зеленого народа,
Он всей лесной державе
Судья и воевода.
Л. А. Мей
Леший обитает на деревьях или в дуплах. По ночам он "дико кричит, выглядывая из-за старого дуба (вспомним, что дуб тоже связан с языческими верованиями).
На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики - козлообразные существа. Возникновение их образа говорит нам о развитии земледелия. Полевики могли быть мужского и женского пола.
В жилище "хозяин" домовой - маленький горбатенький старикашка. Он - покровитель дома, домашнего хозяйства. В зависимости от конкретного "местоприбывания" его называли дворовым, овинником, гуменником, банником. Если о нем заботиться, то он помогает в хозяйстве. "Царь хозяюшка дворовой! царица хозяюшка дворовица! и дарую я цебе и хлебом и солью и низким поклоном, а што сам ем, пью, тем цебе дарю; а ты, хозяюшка-бацюшка и хозяюшка-матушка, мене береги и скоцину блюдзи", - говаривали в старицу. Если же его не кормить, то он душит кур, беспокоит своей возней ночью. Тогда он превращается в проклятого "беса хоромо-жителя", как называли домового церковнослужители ("Слово св. Василия о посте" - памятник XIV в.).
Таковы лишь некоторые представители сонма демонов славян-язычников, Их ощущения этого "демонического" мира, их взаимоотношения с ним образно передал Сергей Городецкий:
Предки меня не чураются,
В космах зеленых снуют.
В жизнь озираются,
В нежить зовут.
Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Поэтому в ряде случаев до нас дошли их полифункциональные образы. Пример тому, как отмечалось выше, - русалки. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия: среди них были начальники и подчиненные, старшие и младшие. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Леший также может иметь парный персонаж - лесную хозяйку (лешачиху, лешавицу). Русалки считались дочерьми водяного. В одном из письменных памятников XIX в. о вилах говорится, что "их же числом тридевять сестрениц, глаголять невегласи и мнять богинями". Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда воюет с банникамн, овинниками, лесовиками и полевиками, а с водяными непримиримо враждует. "Все эти духи близкие и родные или друзья, кумовья", - говорили русские крестьяне. Видимо, главой рожаниц - духов рода, рождения и плодородия был Род. В подчи-нении у лесного хозяина был боровой.
Из сказанного очевидно, что у восточных славян сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, или демонологии. Стадию "демонизма" прошло язычество и других народов. Наиболее известны представители "низшей мифологии" древних греков и римлян. Античным богам-олимпийцам во главе с Зевсом предшествовали, а в дальнейшем сопровождали в их земной жизни демоны - полубоги различного "ранга": нимфы, наяды, сатиры, герои и т. д.
Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии - политеизму, т. е. вере в богов. О том, что демонизм, развиваясь, являлся предшественником политеизма, недвусмысленно говорит "Слово об идолах". Его автор - первый систематизатор и периодизатор славянских веровании - пишет: "Се же словене начали трапезу ставит" Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А преже того клали требы упырям и берегыням". Но из этого отнюдь не следует, что Род до Перуна был верховным славянским богом. Наряду с другими низшими мифологическими существами он предшествовал политеистическим божествам на предыдущей стадии развития язычества.
Но поступательное движение язычества, появление его новых форм и разновидностей в то же время не мешали сохранению старых верований. К концу I тыс. н. э. у восточных славян имело место удивительное сосуществование всех слоев языческих верований. Впрочем, очевидно, только нам это смешение представляется неким хаосом, для наших же предков все было естественно и гармонично. В целом же к этому времени восточное славянство стояло уже у порога политеистических воззрений.
БОГИ КИЕВСКОГО ПАНТЕОНА И ЯЗЫЧЕСКИЕ РЕФОРМЫ Х в.
Будущие боги киевского пантеона не сразу взошли на свой Олимп. Их происхождение - в тех же фетишистских и анимистических представлениях и природных культах праславян II-I тыс. до н. э. В Х в. они уже предстают зримо.
"Повесть временных лет" сообщает, что при заключении договоров Руси с Византией - важных событиях в истории восточных славян в Х в. - русские "кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом, скотьим богом". Так мы впервые встречаемся с восточнославянскими богами. Образы Перуна и Волоса восходя г к праславянским мифологическим представлениям. Они связаны между собой как персонажи "грозового мифа". Согласно этому мифу, реконструированному В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым, обитающий на небе или на вершине горы бог грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего змеевидного врага, живущего на земле, - Волоса. Преследуемый громовержец Волос (Велес) прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. В свою очередь, Перун во время поединка расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Свою победу Перун символизирует дождем, приносящим плодородие.
Как видим, в древнем мифе отразились различные стадии религиозных представлений, а также взаимосвязь высших божеств с объектами различных форм верований, предшествовавших политеизму. Перун здесь выступает как бог грозы, молнии и грома. Вместе с тем в процессе развития общественных отношений Перуну-громовержцу становятся присущими и военные функции. Дореволюционные приверженцы пресловутой норманнской теории объявляли Перуна богом норманнов - варягов, завоевателей Руси.
После работ известного исследователя языческих древностей Е. В. Аничкова в науке укоренилось представление о позднем происхождении Перуна, связанном с появлением князей, дружины, в целом с развитием феодального общества на Руси. Перун является богом-воителем и покровителем феодалов. "Эта мысль Е. В. Аничкова мне представляется верной и плодотворной", - пишет Б. А. Рыбаков. Однако В. В. Иванов и В. Н. Топоров усматривают военные функции Перуна уже в индоевропейской традиции. Вместе с тем исследователи в рамках устоявшейся традиции считают его "покровителем военной дружины и ее предводителя (у славян - князя), особенно на Руси".
С такой трактовкой образа Перуна трудно согласиться - нет оснований его военное предназначение связывать только с княжеской дружиной, тем более как феодальным институтом. Известно, что восточные славяне во второй половине I тыс. н, э. были воииственным народом, а сами воины - смелыми, храбрыми и мужественными. В это время в военных действиях участвуют не только дружинники, но и все мужское население -"вон". Простые общинники были вооружены, как показывают новейшие исследования И. Я. Фроянова, и позднее - в XI-XII вв. Основной военной силой выступали волостные общинные ополчения. Таким образом, и простои славянский общинник, и представители формирующейся социальной верхушки Руси видели в Перуне "создателя молний", бога-воителя, "владыку всего". Это подметил еще в начале нашего века Н. М. Гальковский, который писал: "Мы имеем ясные указания, что Перун был почитаем простым народом". Летописные сообщения дают возможность полагать, что Перун пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала. Из записи 945 г. мы узнаем, что в Киеве - центре одного из южных племен - полян на холме стоял идол Перуна.
А как оказался в Киеве Волос? И почему русские люди приносили ему присягу? Волос, или Велес, - бог скота, торговли н богатства, так как скот в древности зачастую служил меновой денежной единицей и являлся богатством. Из этого иногда выводится, что Велес был божеством господствующей торговой верхушки Руси (В. О. Ключевский, Е. В. Аничков, Н. В. Румянцев).
Новейшие же исследования свидетельствуют о том, что культ Велеса - очень древний. Архаический миф мы уже приводили выше. Согласно исследованиям Б. А. Рыбакова культ Велеса возник в эпоху охотничьего хозяйства и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота ("скотий бог"), по-прежнему сохраняя свои древние функции. Культ Велеса опирался на развитое скотоводство, которое по своему значению в Древней Руси не уступало земледелию.
Как свидетельствуют данные, полученные в разных областях гуманитарных наук, культ Велеса преобладал на северных н восточных территориях "Руси всей".
Действительно, в Ростове еще в конце XI в. в Велесовом конце (район города) стоял каменный идол Велеса, которому поклонялись многочисленные язычники.
В Новгороде эпохи средних веков существовала Волосовая улица. По новгородской земле разбросаны селения с названиями, производными от Волоса (Велеса).
Следует также учесть, что в IX в. началась колонизация ильменскими словенами, населявшими будущую новгородскую землю, междуречья Оки и Волги, где жили финно-угорские племена. Именно новгородские колонисты привнесли культ своего общеплеменного бога Велеса в северо-восточный регион Руси.
Велес был чтимым богом. О нем говорится в древнем "Сказании о построении града Ярославля". "Идол, ему же кланястася сии (жители Медвежьего угла - будущего Ярославля), бысть Волос, сиречь скотий бог. И сей Волос, в нем же бес живя, яко и страхимнози твори, стояще осреди логовины, нарицаемой Волосовой, отселе же и скотий по обычаю на пажити изгоняше. Сему многокозненному идолу и кереметь отворена бысть и волхв вдан, а сей неугасимы огнь Волосу держа и жертвенная ему кури".
Культ Волоса сохранялся в новгородской земле и в XII-XIII вв. Об этом свидетельствует одна из новгородских берестяных грамот того времени (? 225). Интересно, что автором берестяного письма является дружинник ("оттроцин"), а речь идет, видимо, о подготовке языческого праздника, посвященного Велесу. Такой факт противоречит утверждениям многих историков о том, что Велес в противовес Перуну - богу дружинников-феодалов был богом остального люда, в том числе и купеческого. Велес, как и Перун, был богом по племенной принадлежности, а не по социальной.
В Киев же Волос, возможно, попадает из Новгорода в результате похода 882 г. Олега, объединившего племенные союзы словен и полян и ставшего первым князем суперсоюза. В Киеве наряду с идолом Перуна был установлен идол Велеса. Русские дружинники и киевское "людье" стали теперь давать клятву и второму верховному богу. Летописи умалчивают о киевском Велесе даже при перечислении богов Владимирова пантеона. Но другие источники, рассказывая о низвержении языческих кумиров, называют в их числе и Волоса. "Волоса идола, его же именоваху скотья бога, повеле Владимир в Почайну (приток Днепра) въврещи", - сообщается в "Житии князя Владимира". Естественно, что как бог присоединенного племени Велес был установлен в Киеве "ниже" Перуна: идол Перуна на холме - "Горе", идол Велеса внизу -на киевском Подоле. Поэтому с этой пространственной иерархией вряд ли можно связывать их противопоставление по вышеуказанным социальным признакам. "Переселением" Велеса в Киев было положено начало собиранию разноплеменных божеств под эгидой Перуна.
С вокняжением в Киеве Владимира - будущего "крестителя" Руси - образуется настоящий древнерусский Олимп - пантеон языческих богов. "И нача княжити Володимер в Киеве един, - сообщает летопись под 980 г., - и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребряну, а ус - злат, и Хърса, Дажбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь".
Ученые с большей или меньшей вероятностью выяснили их возможное происхождение. Дажбог в летописи отождествляется с солнцем. Он есть сын Сварога. Идея происхождения людей от солнца имеется в "Слове о полку Игореве": русские называются внуками Дажбога. По некоторым данным можно предположить, что Дажбог - верховный бог племенного союза северян. Хоре появляется в пантеоне под воздействием племен так называемой салтово-маяцкой культуры, локализуемой археологами в Предкавказье и на Дону. Хоре тоже бог солнца. Поэтому некоторые исследователи считали, что Хоре и Дажбог - две ипостаси одного и того же солнечного божества, подобно тому как в Древней Греции существовали Феб - Аполлон, Вакх - Дионис и т. д.
Стрибог - бог ветра, бури, вихря, вьюги. Возможно, он был олицетворением враждебных сил, злым существом на древнерусском Олимпе.
Раньше считали, что Мокошь - женское божество пантеона - была заимствована у финно-угорских племен. Но анализ топонимических материалов показал, что она является праславянским божеством. По реконструированным мифам она - земная супруга громовержца-Перуна. Мокошь ведет свое начало от вил-русалок и "матери сырой земли". В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.
Наконец, Симаргл - единственное зооморфное существо пантеона. Это священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения. Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняет семена и посевы. Обращает на себя внимание и тот факт, что в летописях и поучениях против язычества он ставится рядом с Мокошью - "матерью урожая". Возможно, что он не был самостоятельным богом, а являлся спутником Мокоши, подобно тому как древнегреческую Афину "сопровождала" сова, а Артемиду - лань.
О количестве восточнославянских богов мы можем судить лишь предположительно. Возможно, что не все боги были представлены в киевском пантеоне. Но то, что все они являлись племенными богами восточных славян или богами других этносов, у большинства исследователей не вызывает сомнений.
Принадлежность богов пантеона различным племенам имеет аналогии у других народов. Согласно хронике Гельмольда у западных славян "первыми и главными (богами) были: Прове - бог Альденбургской (Староградской) земли, Жива - богиня полабов и Раднгаст - бог земли ободритов... а между многообразным я божествами славян выдается Свантивит (Святовит) - бог земля ручнев...".
Также и в Древней Греции "волоокая" Гера издревле покровительствовала Микенам, богиня Афина - городу Афины, Посейдон был божеством Пелопоннеса, а Гефест - острова Лемнос.
Отсюда ясно, что представлять киевский языческий пантеон "дружинно-княжеским подбором богов" и "верхушечной жреческой системой, нередко искусственно сплетенной из разных культов", вряд ли справедливо. Подобные построения прямо связаны с теорией "аристократического" происхождения эпоса и восходят к тому направлению дореволюционной науки, которое отказывало русскому народу в способности самостоятельно творить свою культуру.
Какие же причины лежали в основе религиозных реформ Х в.? IX-Х вв. были во многих отношениях переломными в судьбах восточного славянства. В это время восточное славянство распадалось на союзы племен, известных нам по летописным данным как "поляне", "древляне", "полочане", "северяне", "ильменские словене" и др. Военные столкновения являлись характернейшими чертами той эпохи. В результате столкновений устанавливалась власть одних племенных объединений над другими. Ряд экономических и политических факторов привел к тому, что в Приднепровье возвысился племенной союз полян. Полянам, которые первоначально были "обидимы древлями и инеми околними", удалось не только освободиться от подчинения, но и взять верх над соседями.
Киевские князья (начиная, как мы видели, с Олега) предпринимают ряд военных походов, вследствие которых оказываются "примученными" другие племена "словенеска языка". Наряду с подчинением родственных племен в сферу влияния Киева попадают племена тюркского, финно-угорского, балтского происхождения и даже такие раннегосударственные образования, как Хазарский каганат и Волжская Булгарня. Во второй половине Х в. складывасгся огромный разноэтничный суперсоюз, возглавляемы" киевскими князьями.
Согласно И. Я. Фроянову этот союз ускорил разложение родоплеменных отношений, подорвав тем самым основу своего существования. Но он был выгоден киевской знати, поскольку покоренные племена служили источником дани, рабов, военных отрядов, необходимых для завоевательных походов, организуемых в Киеве. Отсюда вытекала прямая заинтересованность киевских правителей и в целом киевской общины в сохранении своего господства над восточнославянскими и другими племенами.
Однако разложение родоплеменных связей объективно влекло за собой распад союза, посредством которого осуществлялось это господство. Признаки распада обозначились уже к середине Х в. Естественно, что в Киеве всячески пытались остановить этот процесс. Для этого среди прочего были использованы языческие новшества. Археологические изыскания в Киеве свидетельствую? о том'. что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян.
Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всего восточнославянского мира выдвигается Перун. Свидетельство тому не только археологические данные, но и знаменитые договоры Руси с Византией Х в.
Если в договоре 907 г. киевский князь Олег и "мужи" его при клятве упоминают Перуна и Волоса, то в договоре 945 г. назван лишь Перун. Представляется, что это не случайно. Перед нами - явное стремление киевской общины утвердить приоритет Перуна над остальными богами. Но реализовать подобные стремления было не просто. "Примученные" племена оказывали ожесточенное сопротивление Киеву, в том числе и в области религиозной. Вот почему политика Киева по замирению подвластных ему племенных объединений после гибели Игоря в древлянских лесах становится более гибкой.
Поскольку цель предпринятых лидерами полянской общины мер заключалась в смягчении противоречий между Киевом и племенами, сбор дани, нередко сопровождавшийся насилиями со стороны киевского князя и дружинников, был заменен "повозом" - доставкой поборов самими данниками в специально учрежденные пункты.
Эти меры распространялись не только на ближайших к Киеву сюседеи-данников, но и на тех, кто жил на северных территориях. В обстановке упорядочения даннических отношений произошли и некоторые религиозные послабления.
Это выразилось в отказе от навязывания культа Перуна: в договоре 971 г. Святослава с византийским императором Цимисхием Русь вновь клянется именами Перуна и Волоса. Попытка правителей Киева придать Перуну статус всеславянского бога потерпела неудачу.
Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается новый языческий пантеон из известных уже нам божеств. Попытка объявления Перуна всенародным богом имела явно политическую подоплеку, как уже отмечали дореволюционные историки.
"Поставлепие кумиров" - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами, остановить начавшийся распад грандиозного союза племен во главе с Киевом. Поэтому Перун предстал в окружении богов других племен и народов, символизируя их единство. Столица полян вновь была объявлена религиозным центром восточного славянства и других этнических групп.
По мнению И. Я. Фроянова, связь между перемещением периферийных божеств в Киев и притязаниями киевской знати и в целом полянской общины на господствующую роль в общеславянском племенном союзе очевидна. Однако и в результате этой реформы попытка провозгласить Перуна верховным богом не удалась. Конечно, главной причиной тому явилась историческая необратимость разложения родоплеменных связей, что делало неизбежным падение полянского (киевского) союза союзов племен. Другие причины кроются во внутреннем развитии самого язычества, находящегося на стадии политеизма.
Как уже отмечалось, верховным богом гигантского племенного союза становится главный бог полян - Перун. В научной литературе выделение одного бога из всех признаваемых реально существующими, которому оказываются исключительные поклонения и воздания культа, носит название энотеизма.
Но признание одного бога верховным не означает при этом отрицания или подчинения ему других богов. Такое положение отмечает и летопись. Не одному Перуну предназначались почести, но всем "кумирам" без исключения. "И жряху им, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими". Приведенный летописный отрывок чрезвычайно интересен для понимания внутреннего развития восточнославянского язычества на стадии политеизма. Божества других племен и народов не отрицаются, не подчиняются, не становятся второстепенными по отношению к Перуну, а, наоборот, признаются существующими и самостоятельными. Главный бог - только сильнее и могущественнее остальных, он их счастливый соперник, победитель при столкновениях.
"Веротерпимость" к инородным богам со стороны представителей победившего племени этнографы объясняют верой в их реальное существование. Как побежденный народ признает главенство бога покорителя, так и покоритель воспринимает культ богов побежденных. Представления об одном высшем божестве, о главенстве бога-победителя только намечались в сознании. Сознание, отражая реальную ситуацию, еще не позволяет ощущать более или менее постоянно преимущества, которыми обладает свой бог над богами соседей. Политически пантеон представляет из себя еще совокупность равноправных божеств. К богам побежденных существует такое же отношение, как и к своему богу.
Подобная религиозная ситуация в восточнославянском мире не была исключительным явлением. Она знакома по этнографическим и сравнительно-историческим материалам. У древних римлян даже считалось, что. прием новых богов в их пантеон усиливает мощь Рима. У инков 1;х посменное божество - Солнце вследствие покорения других племен становится главным божеством. Солнце руководит походами инков, приносит им победу, содействует усилению их могущества. Ему воздвигаются наиболее богатые храмы, отводится часть ускоренной земли. Но местные божества свободно уживаются с культом Солнца.
На уровне больших племенных образований (союзов племен) - последней стадии родоплеменных отношений - возможен переход к следующей стадии политеизма - супремотеизму. Супремотеиэм означает, что один из богов политеистического пантеона, занимая первенствующее положение, уже подчиняет себе всех остальных богов. Последние делаются простыми служителями верховного божества, исполнителями его приказаний. Далее эти боги исчезают совсем и наступает монотеизм -единобожие, характерное для мировых религий.
У восточных славян переход к супремотеизму только намечался. Это являлось отражением существовавшей ситуации - полянская община во главе со своими князьями только претендовала на главенствующую роль в суперсоюзе, но реальная власть ее была весьма непрочной.
Первенство и верховенство Перуна навязывалось другим племенам, как мы видели, на протяжении всего Х в. Красноречиво свидетельствуют об этом события в Новгороде в 980 г., когда "Володимир же посади Добрыню в Новегороде, уя своего. И прпшед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумир над рекою Волховом, и жряху ему людие новгородстеи, акы богу". Таким образом, главной чертой деятельности Добрыни в Новгороде в этот период было насаждение культа Перуна. Для этого при въезде в Новгород со стороны Ильменя в урочище Перынь было сооружено грандиозное перынское святилище. Но о ликвидации культа других богов, в частности Волоса, в летописи не говорится. Видимо, их культ сосуществовал с культом Перуна.
Однако зачастую языческая реформа вырождалась в религиозное насилие киевской общины над другими союзами племен. В 982 г. "заратишася вятичи и иде на ня Володимир и победи я второе". В 984 г. Владимир борется с радимичами. Эти летописные сообщения дали повод И. Я. Фроянову говорить о волне антикиевских выступлений, вызванных религиозной реформой.
О начале перехода к супремотеизму свидетельствуют не только политические факторы, а, так сказать, и "внутрипантеонные дела". Подобно древнегреческому Зевсу, возглавлявшему богов снежной вершины Олимпа, Перун также обосновался "на высоком хлму вне двора теремного" - киевской "Горе". В Густынской летописи (XVII в.) содержатся живописные подробности описания Перуна: идол имел железные ноги, в глазницы были вставлены драгоценные камни, в руку его была вложена каменная стрела-молния, осыпанная яхонтами. Эти аксессуары должны были символизировать кажущееся преимущество Перуна над остальными богами.
Кроме того, в пантеоне Владимира мы наблюдаем несколько хаотическую функциональную картину. Ряд племенных богов несут одну и ту же функцию. К примеру, богами солнца являются и Хоре и Дажбог, а, возможно, и сам Перун. Это и понятно, ибо ранее они были местным божествами. В то же время каждый из них представал зачастую в различных ипостасях, являясь полифункциональным богом. Энотеистические боги должны были в одинаковой степени заботиться о военных удачах, об урожайности и о благополучии племен.
Однако можно заметить, что у богов намечалась и главная "профессия": Перун покровительствует военным успехам, Белее - торговле и т, д. Каждый из них становится "патроном" какой-то одной стороны общественного бытия: производственной, непроизводственной (домашнего хозяйства, творчества и др.), военной.
Новое значение приобретают и древнейшие их амплуа в качестве олицетворения стихии и сил природы. Освобождаясь от полифункциональных племенных богов, они должны были более ярко проявляться как "представители" грозы, солнечного света и т. д.
Соединение в одних и тех же божественных персонажах олицетворения сил природы и общественных явлений - главнейшая закономерность в преобразовании супремотеистического пантеона. Основные черты развития этого пантеона наиболее отчетливо выражены в олимпийской религии античности и других религиях Средиземноморья. У киевских богов такой отчетливости в их функциональной деятельности мы не видим. Да и верховный бог киевских "кумиров" еще не играет роль координатора деятельности подчиненных ему богов. Все это говорит о том, что энотеистический пантеон Киева только преобразовывался в супремотеистический.
Комплекс языческих реформ Х в. показывает качественно более высокий уровень развития восточнославянского язычества. Об этом свидетельствуют и известные данные, прежде всего археологические, об организации языческого культа.
В последнее время были получены материалы, позволяющие восстановить облик языческих святилищ в различных регионах восточнославянского расселения. Было выяснено, что существовали как святилища, обслуживающие межплеменные образования, так и малые, в которых совершало моления небольшое число людей.
Раскопанное в 1908 г. в центре древнейшего городища Киева капище, по мнению некоторых исследователей, было большим культовым средоточием всего полянского союза. Оно существовало в VIII -X вв. и было расположено в самом центре княжеского двора. Возможно, именно перед ним клялись и совершали жертвоприношения языческим богам киевские князья Олег, Игорь, Святослав.
Грандиознейшим языческим сооружением восточных славян является уже упоминавшееся святилище Перуна под Новгородом, на Перынском холме, которое величественно господствовало над северными низменными и безлесными берегами Ильменя. Во время языческих празднеств здесь могло собираться большое количество людей. По мнению известного советского археолога В. В. Седова, здесь находилось центральное святилище новгородских словен. Оно имело форму громадного цветка с восемью лепестками. В этом можно видеть геометризированное изображение одного из цветков, посвященных Перуну. В каждом из лепестков на дне рва во время языческих празднеств разжигали ритуальный костер, а в одном из них - восточном, обращенном к Волхову, горел "неугасимый" огонь.
Археологами в настоящее время раскопаны и другие языческие святилища восточных славян, служившие для повседневных молений. На моления собирались преимущественно жители тех поселений, где находились святилища, а также соседних, когда-то отпочковавшихся от основного. В центре святилища также стоял идол, а вокруг горели ритуальные костры.
Можно предполагать, что у восточных славян существовали деревянные культовые постройки закрытого типа (языческие храмы). Эти предположения подтверждают и письменные источники. Так, в скандинавской саге об Олафе Трюггвассоне читаем, что Олаф, находившийся в Киеве во время княжения там Владимира, ездил всегда с ним к храму, но никогда не входил в него, а стоял за дверями, пока князь приносил богам жертвы. Приношение князем жертвы богам ставит перед нами вопрос: существовало ли у восточных славян языческое жречество?
Источники фиксируют совмещение жреческих и светских функций в руках одного лица. Чаще всего им был сам князь. И вероятно, что первоначальная княжеская власть соединяла в себе обязанности военного вождя и жреца. В частности, на это указывают обнаруженные при раскопках княжеских захоронений предметы культового назначения: жреческие ножи, игральные кости для "жребия", бронзовые изваяния идолов и т. д.
Возможно, однако, что в конце I тыс. н. э. в связи с усложнением общественных обязанностей князя произошло размежевание светской н сакральной функций. Наметилась оппозиция княжеской власти жреческой. В связи с принятием христианства этот процесс не был завершен. Однако противостояние княжеской и жреческой власти в трансформированном виде прослеживается в противоречиях князей и епископов.
Итак, вес сказанное свидетельствует о том, что накануне крещения Руси древнерусское язычество находилось на достаточно высоком уровне развития. Идеологически оно вполне соответствовало мировоззрению н укладу жизни общества Древней Руси. Язычество ко времени крещения не только не исчерпало себя, ни и обладало еще достаточно мощным потенциалом для дальнейшего движения.
ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕРУССКОЙ ОБЩИНЫ
Собственно говоря, сами перипетии принятия христианства в Киеве во многом напоминают языческую обрядность. Так, победно уходя из Корсуни, Владимир, уже будучи христианином, уносит с собой в Киев "медяне две капищи и четыре кони медяны, иже и ныне стоять за святою Богородицею", как утверждает позднейший летописец. Трудно представить, чем были привезенные капища, но сам поступок Владимира вполне похож на его же действия в период языческих преобразований. Имеется в виду объединение разноплеменных божеств под эгидой Киева.
Этнографы отмечают, что, поскольку язычники признавали тесную связь между духом божества и его внешней оболочкой, у них, естественно, возник обычай уносить идолов побежденных племен в место жительства победителей. Греки по традиции в случае поражения общины статую побежденного бога обычно переноси л и в храм бога-победителя.
Также любопытно, что сам акт низвержения языческих кумиров, в частности Перуна, происходил в полном соответствии с языческими ритуалами. Привязанного к конскому хвосту Перуна, избиваемого двенадцатью приставленными к нему мужами, по приказу Владимира доставили на берег Днепра. "И привлекшее, вринуша и в Днепр". Такой же процедуре подвергся и новгородский Перун.
Известно, что еще в XIX в. к подозреваемым в колдовстве привязывали веревку и бросали их в реку. Если они выплывали, то-этим доказывалась их виновность. Если же начинали тонуть, то их вытаскивали из воды и оправдывали. Этот своеобразный суд являлся не чем иным, как древним культом языческого обожествления водной стихии.
Если относительно XIX в. мы можем говорить об этом как о безусловном архаизме, то в Х в. это была сама языческая действительность. Непотопляемость Перуна в глазах язычников показывала его виновность. Поэтому он утрачивает всякое доверие и теряет авторитет. Не случайно оказавшийся ранним утром на реке новгородский торговец горшками, увидев подплывшего к берегу идола' Перуна, ничуть не сомневаясь, "отрину и (его) шестом: "ты, рече, Перушице, досыти еси пил и ял, а ныне поплови прочь"". Таким образом, можно определенно сказать, что прелюдия принятия христианской религии на Руси происходила по языческому сценарию, языческому действию, традиционному для древнерусской общины.
Как бы то ни было, на Руси в 988 г. принимается христианская религия. Это, а также неудача попытки объединения - подчинения племен в рамках восточнославянского суперсоюза безусловно сказалось на дальнейшей судьбе как языческой системы в целом, так. и племенных высших богов в частности. С разрушением племенной структуры они утрачивают свою силу и значение. Культ их как племенных и общеплеменных богов уничтожается.
Однако официальное низложение языческих богов, а также последовавшие за этим церковные санкции не изгладили их из памяти наших предков. Тому были причины. Во-первых, само языческое мировоззрение, как уже указывалось, находилось к моменту принятия христианства на высоком уровне. Сила традиции почитания даже общеплеменных богов была весьма велика. Во-вторых, и это' глазное, общество XI-XII вв. не стало классовым.
"Христианская мифология и культ совершенно не подходили к условиям жизни Приднепровья", ибо, как отмечал еще в 1930-х гг. замечательный исследователь русской церковной истории Н. М. Никольский, "Приднепровье жило совсем в других хозяйственных и социальных условиях, чем Византия".
Новейшие исследования доказывают, что прежде чем стать могущественным государством, Русь должна была пройти стадию автаркичных общественных союзов, принявших форму городов-государств. Эти новые социальные организмы, знаменуя собой новый,. прогрессивный шаг в историческом развитии Древней Руси, формировались в условиях отсутствия разделения общества на эксплуататоров и эксплуатируемых. Поэтому общество по-прежнему удовлетворяли понятные и близкие языческие боги, языческие верования и обряды, а христианские догматы не достигали цели.
В своих последних работах Б. А. Рыбаков пришел к выводу о "прочности языческих представлений" в эпоху средневековья, другие исследователи сделали заключение о "факте полной сохранности язычества в домонгольскяй период".
Об этом свидетельствуют письменные, этнографические, фольклорные и археологические материалы. Обличительные памятники русского средневековья пестрят именами "верховных" языческих богов, которым поклонялись и простой народ, и люди знатного происхождения.
Русский автор-переводчик "Слова об идолах св. Григория" (XIII в.) с горечью констатировал, что "и ныне по украинам (окраинам) их молятся проклятому богу их Перуну, Хърсу и Мокоши и вилами, нъ то творять якы отай". Здесь знаменательно то, что культ божеств был широко распространен не только в пределах "Русской земли" (территория вокруг Киева), но и на периферии.
В "Слове христолюбца" (XIV в.) к именам богов добавляется еще и имя Симаргла. От языческих "кумиров" долго не могли отойти и... сами ревнители новой веры. "Даже попове и книжнице" веруют в Перуна и Хорса, "подкладывают им требы и куры им режут", - писал один из церковных авторов XIII в.
Несмотря на строжайшие запреты упоминать имена "поганых" богов, что считалось величайшим грехом против церкви ("Не упомяну имен их устами моими", - пелось в одном из псалмов), в народе они были в большом ходу.
В просторечии зачастую вместо слов "гневаться", "сердиться" говорилось "метать перуны". В русском, украинском и белорусском языках существовали такие выражения, как: "Каб цебя Перун узяв" (или "треснув"); "Сбей тебя Перун"; "Иж яго пироном носиць" (крутит как вихрь); "Який там перун ляскае" (что за шум, стук, грохот); "Псруном несцися" (быстро бежать) и др.
Под своим именем жила в народе еще в нашем столетии Мокошь. В одной из церковных книг XVI в. говорится, что у исповедующейся в церкви спрашивали: "Не ходила ли еси к Мокоше?". При стрижке овец в ножницы вкладывался клок шерсти - жертва Мокоше как божеству, "ответственному" за женские работы, в частности прядение.
Конечно, упоминание языческих богов в XIX или в XX вв. не означало почитания и поклонения им в это время, но оно безусловно является свидетельством широкого и достаточно глубокого проникновения языческих верований в народные массы.
Приверженцами древних языческих традиций изобразил представителей княжеского дома автор "Слова о полку Игореве". Как отмечают исследователи, бессмертная поэма от начала и до конца пронизана языческим мироощущением, наполнена языческими божествами.
В трагической ситуации Ярославна - жена главного героя поэмы князя Игоря - обращает свои мольбы не к христианским заступникам: богоматери, Христу и др. О помощи, о спасении своего "лады" - Игоря, попавшего в плен к половцам, она взывает к языческим "существам": к ветрам - Стрибожьим внукам, к водам. Днепра-Словутича, к "светлому и тресветлому солнцу".
Как мы знаем, и ветер, и вода, и солнце являлись объектами древнейшего поклонения восточных славян. Самих русских автор называет Дажбожьими внуками, т. е. считает, таким образом, что они произошли от одного из главных языческих богов.
Мотивы культа предков звучат на протяжении XII-XIII вв. в летописных записях. Последние фиксируют бытование в княжеской среде культа княжеских родоначальников. В критических ситуациях князьям чудесно помогают по язычески вызываемые ими предки - отец, дед или прадед. Почитание предков прослеживается и в обычаях давать новорожденным княжичам два имени: "княжне" - языческие и крестильные - христианские, а также в обрядах постригов малолетних княжеских отроков (эти "первые волосы" предназначались Роду и рожаннцам).
По археологическим находкам Б. А. Рыбаков сделал вывод о том, что в украшениях древнерусских княгинь было много "откровенно языческого". А исследование "Поучения" Владимира Мономаха - одного из популярнейших князей Киевской Руси - позволяет сказать, что он "во многом стоит на точке зрения язычества",. в его миропонимании божество сливается с природой. В быту Мономах продолжает руководствоваться исключительно житейской целесообразностью и здравым смыслом, присущими языческим нравам.
"Княжое" язычество так открыто проявлялось на протяжении. веков после "крещения", поскольку имело сильную языческую традицию, восходящую к первым русским князьям, известным нам по летописям. И традиция эта коренилась не в каком-то особенном, изобретенном только князьями или для князей и знати "аристократическом язычестве", переживавшем со второй половины XII в. некое "возрождение", а в тех же присущих всем социальным слоям Древней Руси верованиях и обрядах. И это понятно, ибо князь выступал не в качестве антагониста общинников, а как необходимый для нормальной жизнедеятельности общины элемент. Многими социальными, общественно полезными нитями он был связан с общиной, но и она без него как руководителя, прежде всего военной, административной и судебной сфер, существовать не могла. Отсутствие князя в той или иной волости воспринималось как аномальное явление.
Итак, язычество длительное время сохранялось и в аристократической среде. Об этом же говорит и участие женщин знати в общинных обрядах. Так, Б. А. Рыбаков замечает, что "знатные женщины XII-XIII вв. участвовали в языческих обрядах и, по всей вероятности, возглавляли, открывали своим танцем общенародное празднество русалий". Ученый пытается уловить и конкретные детали танца. По его мнению, широкие серебряные браслеты служили "для удержания длинных рукавов женской ритуальной одежды. При исполнении языческого танца плодородия женщины распускали рукава, взмахивали ими, подражая крыльям русалок".
"Русалии" - один из архаических языческих праздников, связанных с основными производственными моментами земледельческого года восточных славян. Аграрные празднования сопровождались обрядами и игрищами, имевшими, как полагалось, магическую силу. Основной целью этих магических деиста было обеспечение благополучия рода, племени, общины, а также в конечном итоге облегчение повседневной жизни человека.
Выдающийся советский фольклорист В. Я. Пропп отмечал, что русские материалы об аграрных праздниках отличаются большой архаичностью. Земледельческий обряд, по его мнению, у восточных славян возникает до того, как развились дифференцированные представления о божествах, на начальной фазе развития земледелия. Действительно, известия об "игрищах межю селы" встречаются в самой древней - недатированной - части русских летописей. Описывая быт и нравы восточнославянских племен, древнерусский "описатель" акцентировал внимание на том, что люди "схожахуся на игрища, на плясанье и на вся бесовьская песни".
Земледельческие магические обряды не изменились и после принятия христианской веры, и не только в деревне, но и в городе. Древнерусское общество явно предпочитало церкви "трубы и скоморохов, гусли и русалии". Языческие празднества были обычными для городской и сельской жизни. "Видим бо игрища утолчена, и л:о-дий много множьство на них, яко упихати начнуть другу друга, по-зоры деюще от беса замышленаго дела, а церкви стоять", - жаловались церковники в конце XI в.
Буйные ритуальные действа явились предметом обсуждения на церковном соборе 1274 г. В его постановлении так описывается свершение весеннего обряда, приходящегося на пасхальные дни:
"И се слышахом; в суботу вечер собираються вкупь мужи и жены и играют и пляшут бестудно и скверну деют в нощи святаго воскресения, яко Дионусов праздник празднуют нечестивии елини, вкупе мужи и жены, яко и кони, вискают и ржут, и скверну деют".
А вот как описывается тоже весенний праздник - известные нам "русалии", которые открывали древнерусские княгини: днем и ночью "сходятся мужи и жены и девицы на нощное плещевание и на бесчинный говор и на бесовские песни и на плясания и на скакания и на богомерзкие дела, и бывает отрокам осквернение и девам растление, и егда мимо нощь ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки бесни, и умываются водою, и егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают акы мертвые от великого клопотания" ("Стоглав", XVI в.).
Как видим, многие обрядовые игры приобретали эротический характер. Отсюда дореволюционные исследователи писали о них, как о поражающих "грубостью нравов", "своим откровенным цинизмом", представляли их как "остаток варварства".
Однако игры имели обрядовое значение. Считалось, что человеческая плодовитость и все, что с ней связано, стимулирует силы земли и заставляет ее дать урожай. Такие обряды были распространены, в частности, в Европе.
Исследователь земледельческой религии Древней Греции Б. Л. Богаевский пришел к выводу, что земля представлялась грекам как женский организм.
Такое же понимание земли у восточных славян нашло отражение в культе "матери сырой земли", а также в календарных обрядах. Так, типичным увеселением святок - праздника, начинавшего русский земледельческий год, - было ряжение. И неспроста рядились именно в маски козы, лошади, быка: этим животным приписывалась особая плодовитость. А цель "маскирования" и связанных с ним игр заключалась в том, чтобы вызвать плодородие и плодовитость. Запреты на обряды встречаются еще в XI в.: в проповедях митрополита Луки Ж
#24 Гость_NapalmDeath_*
Отправлено 02 Июнь 2006 - 20:53
Я не вредный. Просто я всегда прав.РЕЛИГИЯ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН НАКАНУНЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение.
Древнейшее прошлое восточнославянского язычества.
Боги киевского пантеона и языческие реформы Хв.
Язычество древнерусской общины.
Заключение.
Литература.
ВВЕДЕНИЕ
В 1988 г. исполняется 1000 лет крещению Руси. Цель выступлений, проповедей, печатных публикаций церковников сводится к тому, чтобы показать, прежде всего, непреходящее значение этого события для исторических судеб Руси. Крещение Руси они провнденционалистски трактуют как "божье ниспослание" на русский народ, с которого началось политическое и культурное развитие Руси, русского народа, до того пребывавшего в дикости, невежестве и варварстве. Согласно некоторым современным церковным авторам дохристианское общество Древней Руси - "смрадный и жестокий мир", где господствовало "темное, озлобленное, мстительное язычество". Вот почему "обращение к временам дохристианским, правильное освещение их - не просто дань интересу к старине или удовлетворение естественной любознательности. Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области отечественной истории, разоблачения попыток церковников-эмигрантов использовать эти измышления в антисоветских целях"'.
Впрочем, вышеприведенные выводы традиционны для церковников. Так же оценивали язычество известные церковные историки XIX в. Макарий, Филарет и др. Под давлением апологетических христианских сентенций находились и дореволюционные исследователи древнерусского язычества. Они также отрицали какую-либо развитость и культурную и общественную значимость языческого мировоззрения. К негативным заключениям относительно его развития пришел такой известный исследователь, как Е. В. Аничков. "Особенно убого было язычество Руси: жалки ее боги, грубы культ и нравы", - писал он.
Вместе с тем имелись и в корне противоположные взгляды на дохристианские верования восточных славян. Они восходят к великому русскому ученому-энциклопедисту М. В. Ломоносову. Он активно интересовался древнерусской мифологией, проводя сравнительно-исторические параллели с греческой и римской языческими религиями. В связи с этим он замечал: "Древнее многобожие в России, сходствующее с греческим и римским, подтверждается еще, сверх письменных известий, другими примечаниями. Что значат известные в сказках полканы, из человека и коня сложенные, как греческих центавров? Не гиганты ли волоты? Не нимфы ли в кустах и при ручьях сельскою простотою мнимые русалки? Не соответствует ли царь морской Нептуну, чуды его тритонам? Чур - поставленному на меже между пашнями термину?". Он отождествлял древнерусского Перуна с античным Зевсом и заключал: "Мы бы имели много басней (мифов), как греки, есть ли бы науки в идолопоклонстве у россиян были".
Время подтвердило проницательность великого Ломоносова. Отвечая дореволюционным скептикам, видный советский этнограф и религневед С. А. Токарев пишет: "Но дело, видимо, просто в недостаточной изученности религии древних славян и в скудости источников. Знай мы о ней столь же, сколько о религии, например, древних римлян, славянская религия едва ли показалась бы нам более убогой и жалкой, чем римская". В настоящее время растет интерес к изучению восточнославянского и древнерусского язычества, совершенствуются методы его исследования. Комплексно используются современная методика и данные таких наук, как история, философия, этнография, лингвистика, археология и др. Много ценного привнесли в исследование язычества работы В. Я. Проппа, В. Н. Топорова и В. В. Иванова, .Б. А. Успенского, С. А. Токарева, Б. А. Рыбакова. Их труды показывают богатство, разнообразие и своеобразие языческих представлений как целостной, развивающейся во времени религиозной и мировоззренческой системы наших далеких предков.
ДРЕВНЕЙШЕЕ ПРОШЛОЕ ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА
Вначале несколько слов о самом термине "язычество". Он - литературного происхождения. Произошел от церковнославянского слова "языци", т. е. "народы", "иноземцы". Таким образом, русские книжники эпохи Киевской Руси - христиане по вере - как бы "отгораживались" от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс Религиозных обрядов, верований, представлении, предшествовавший возникновению" мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой.
Язычество древних славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до начала нашей эры. А отголоски сохранялись вплоть до недавнего времени. Говоря о своеобразии в эволюции и формах восточнославянского и древнерусского язычества, мы не должны забывать, что его развитие не шло в стороне от путей, по которым развивались языческие комплексы других народов. При всех различиях в условиях существования - социальных, географических, климатических - необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.
Входя в мир славянского язычества, мы должны также четко представлять, что его развитие опосредовано окружающей человека природной средой и господствующими общественными отношениями.
По мнению известного советского ученого-религиеведа И. А. Крывелева, общая особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, притом к тем, которые были вплетены в жизнедеятельность человека.
До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Автор "Хождения Богородицы по мукам" - произведения XII-XIII вв.- пишет, что "они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади". Знаменитый русский церковный деятель XII в. Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно восклицал:
"Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огнь, ни источници, ни древеса!". Отсюда видно, что на ранней стадии язычники-славяне поклонялись различным неодушевленным и одушевленным предметам, обожествляли силы природы.
Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т. д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. С усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила -своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого "двойника" еще не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм.
У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей - очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. Во всяком случае, у древних римлян существовал культ первобытного кремневого орудия - "ударника" (отсюда и бог Юпитер носил еще имя Феретрий - ударник). "Культ камней, оказался у славян весьма живучим. "Слово. Иоанна Златоуста" (по русскому списку XIV в., но написанное гораздо раньше) при перечислении мест, куда русские "приходаше молятсь" и "жертву, приносящу", называет "камення". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, чувствовали, росли и размножались, как люди.
На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 т. В дославянские времена ему поклонялось туземное население язычников-мерян: Сменившие в IX-XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы. Вот как об этом писала летопись: "Бысть во граде Переславе камень за Борисом ч Глебом (имеется в виду церковь Бориса и Глеба) в бояраку, в нем же вселися демон (дух), мечты творя и привлагая к себе ис Псреаславля людей: мужей и жен и детей их и разсевая сердца в праздпИ-ки великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и к нему стекахуся из году в год и творяху ему почестью Несмотря на отчаянную борьбу церковников с камнем (его и топили и закапывали), камень "дожил" до наших дней.|Известны и другие клмсн-ные фетиши, например "Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей. Фетиши могли изготовляться и самими людьми. Существуют русские сказки, в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу и чужом роде.
Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста". В северных районах Руси существовал культ березы. По предзнню на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ березы сохранялся и позже. В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что "собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко жертвы, пироги и каши и яичницы и поклоняс березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся".!
В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948-952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены уже в нашем веке на перекрестке двух торговых путей средневековья "из варяг в греки" и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.
Обнаруженные дубы указали и на другой пласт верований язычников-славян. В стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и о торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. .Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Здесь мы встречаемся уже с тотемизмом и культом животных.
Тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Появление тотемизма прежде- всего связано с организацией рода как общественной ячейки существования людей в первобытном обществе. Человек в рамках рода осознает общность происхождения всех его членов. Но возникает вопрос: а как произошел сам род, люди данного рода? Существование анимистических воззрении и окружающая природа помогают ответить на него. Разные роды произошли от разных предков. А предки (духи-двойники к тому времени перешли от статического состояния к мобильному, что дало возможность говорить о "переселяемости" и "оборачиваемости") происходят от представителей животного мира, которые наиболее похожи, по мнению тотемистов, на людей. Образ тотемистического первопредка возник как религиозное отражение структуры родового общества, построенного по принципу генеалогического дерева. Этот вид первобытных религиозных верований широко распространен у различных народов мирз - от австралийских аборигенов до народностей нашего Крайнего Севера.
Вопрос о тотемистическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Отголоски "звериных" культов прослеживаются в ранних церковных поучениях. В упоминавшемся уже "Хождении Богородицы по мукам" сообщается, что славяне "богы прозваша" зверей ("тварей"). Отцы церкви неистовствовали, когда новообращенные христиане продолжали соблюдать "бесовские" обряды, при которых их участники "надевали на себя звериные шкуры", плясали, скакали и пели "бесовские" песни. Тотемистические игры в медведя ("комосдица") сохранялись в белорусской деревне до второй половины XIX в. Здесь, видимо, можно усмотреть пережиток ритуальных плясок на празднике тотема, который известен и изучен у народов Крайнего Севера и многих других.
Элементы тотемизма прослеживаются и в более позднем, уже земледельческом, обряде "вырывания бороды" - последних колосьев с поля. При этом поются особые песни, призывающие на помощь волков, лисиц, медведей и других животных. Но наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских народных сказок, прежде всего волшебных и о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности; причинение вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку.
Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это в определенной мере свидетельствует о существовании представлений о кровно-родственных связях человека и животных. Интересно, что австралийцы, у которых тотемизм в чистом виде существовал еще в прошлом веке, называли своих тотемных животных: "это наш отец", "это наш друг". Глубоко архаические воззрения о родстве человека и животных донесла до нас сказка "Медведь - Липовая нога" восточнославянского происхождения. Мужик, повстречавший медведя, в схватке отрубает ему лапу и приносит ее домой бабе. Старуха сдирает с лапы кожу и ставит лапу варить (медвежье мясо), а сама начинает прясть медвежью шерсть. Медведь же, сделав из липы деревянную ногу, идет в спящее село, вламывается в избу и съедает обидчиков. Медведь мстит по всем правилам кровно-родственной мести: око за око, зуб за зуб. Раз его мясо едят, значит, и он ест живых людей.
Здесь прослеживается архаический мотив нарушения запрета убивать и употреб**ть в пищу тотемное животное. Вместе с тем в сказках описывается и ситуация, когда зверь преданно следует священной родственной связи и обязательствам, вытекающим из нее. Так, в сказке об Иване-царевиче и Сером волке вначале волк убивает коня Ивана. А затем клянется царевичу служить "верой и правдой". С точки зрения тотемизма, пишет В. П. Аникин, "понятно, почему сказочный волк, причинив вред человеку, считает себя обязанным возместить урон верной службой. Родственная связь считалась священной, и нарушение ее каралось. Когда поступки шли вразрез с родовой моралью, они требовали возмещения, и возмещения самого точного. Волк съел коня. Он сам служит герою конем. Он берет на себя обязанность помогать человеку добровольно, без принуждения: и для него родственные связи священны. Логика первобытного мышления здесь несомненна".
Тотемистический уровень сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Психология первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными и людьми, а сами животные нередко воспринимались как непосредственные родственники человека. Всем известны русские сказки, в которых медведь проживает с бабой, змеи летают по ночам к женщинам, человек может рождаться от коровы, кабана, собаки, быка, а из яиц могут вылупиться мальчики.
В этой связи показательна сказка восточных славян об Ивашке-Медвежье ушко - сыне человека и медведя. Медведь (медведица) встречает женщину (мужчину) и уводит ее (его) в берлогу. У них рождается мальчик: "совсем человек, только уши медвежья" ("до пояса человек, а от пояса медведь). Этот персонаж отличается необычайной и неуемной силой (в шесть лет выворачивает дуб с корнем из земли и т. д.). В результате его полузвериного происхождения у него две силы: человечья и медвежья.
В другой сказке - "Девушка и медведь" - рассказывается о побеге трех сестер из медвежьей берлоги, куда их хитростью утащил медведь. Это уже свидетельствует об отражении в сознании неприятия и стремления избежать брачных связей человека с животным. Фольклорные рассказы о похищении девушек или женщин зверем приобретают иной раз неожиданно реалистический характер" В 1925 г. в Олонецкой губернии произошел такой случай. В одну из деревень повадился ходить медведь, который загрызал скот. По совету стариков, "чтобы медведя ублажить", жители решили сделать "медвежью свадьбу", "девкой отделаться" - отдать медведю девушку "на совесть... как встарь деды делали... самую раскрасавицу". По жребию выбрали девушку, одели в наряд невесты и, несмотря на ее сопротивление, отвели в лес к медвежьему логову, где привязали к дереву: "Не осуди, Настюшка. Ублажай медведюшек. Заступись за нас, кормилица, не дай лютой смертью изойти".
Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. "Царевна обернулась белой лебедью и полетела с кораб**"; "Упала, ударилась о корабль, превратилась в уточку и улетела..."; ^:А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей". У восточных славян интересны поверья о людях-волках - волколаках. Вера в волколаков и рассказы о них были особенно распространены у белорусов и украинцев, а также у великорусов. Одни рассказы говорят о колдунах, умеющих превращаться на время в волков, другие - о людях, превращенных в волков. Вера в оборотничество, недостаточно еще изученная наукой; - свидетельство существовавшего поклонения восточных славян животным.
Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Вероятно, одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации, как полагает известный ленинградский историк В. В. Мавродин. В последнее время была высказана точка зрения, что Род был верховным божеством славян до Перуна. Однако вряд ли в условиях политической и экономической разобщенности древних славян, замкнутости родов у славян мог существовать верховный бог, подчиняющий себе всех остальных.
Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура, или Щура. По мнению видного советского этнографа С. А. Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Сохранившиеся сейчас в детских играх восклицания: "Чур меня!", "Чур, это мое!" - означали в древности заклинания, призывания Чура па помощь. Что Чур-Щур был именно предок, видно из слова "пращур", прапредок. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года. Археологи фиксируют проявления культа предков в курганных и простых захоронениях.
Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно они оказывают положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.
Язычество восходит на новую ступень. Это-стадия полидемоннзма. Демоны - ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода-матушка, я даже жилище - земное и неземное, где находятся души мертвых, становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Именно демонов, населяющих то или иное природное пространство, имеют в виду средневековые авторы, когда пишут, что славяне поклоняются водным и лесным стихиям.
Как отмечает византийский писатель VI в. Прокопии Кесарийскин, славяне "почитают реки и нимф, и всякие другие божсстиа". Митрополит Иоанн в "Правиле церковном вкратце" - наставлении для древнерусских церковников XI в. - как о повальном явлении сообщает о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: йеже жруть бесом и болотом и кладезем".
Таким образом, с течением времени духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего - по месту обитания, становясь "хозяином места". Современные исследователи разделяют демонических персонажей сферы "вне дома" (лес, поле, болото и т. п.), сферы "дом", сферы "ниже земли" и "выше земли", а также персонажи, связанные с определенным периодом времени (полудница, полуночь и др.). Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.
В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки - это женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Видимо, здесь на образ русалок наслоились отголоски культа мертвых. Но русалки - и духи растительносги: деревьев, трав, цветов, хлебов, - ведь они дают растениям жизненную влагу, посылают благодатный дождь на поле. Водяной - косматый, с бородой по колено, злой, проказливый и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах.
Лес - это царство лешего, или лесовика, который, по словам поэта, .
Владыка полновластный
Зеленого народа,
Он всей лесной державе
Судья и воевода.
Л. А. Мей
Леший обитает на деревьях или в дуплах. По ночам он "дико кричит, выглядывая из-за старого дуба (вспомним, что дуб тоже связан с языческими верованиями).
На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики - козлообразные существа. Возникновение их образа говорит нам о развитии земледелия. Полевики могли быть мужского и женского пола.
В жилище "хозяин" домовой - маленький горбатенький старикашка. Он - покровитель дома, домашнего хозяйства. В зависимости от конкретного "местоприбывания" его называли дворовым, овинником, гуменником, банником. Если о нем заботиться, то он помогает в хозяйстве. "Царь хозяюшка дворовой! царица хозяюшка дворовица! и дарую я цебе и хлебом и солью и низким поклоном, а што сам ем, пью, тем цебе дарю; а ты, хозяюшка-бацюшка и хозяюшка-матушка, мене береги и скоцину блюдзи", - говаривали в старицу. Если же его не кормить, то он душит кур, беспокоит своей возней ночью. Тогда он превращается в проклятого "беса хоромо-жителя", как называли домового церковнослужители ("Слово св. Василия о посте" - памятник XIV в.).
Таковы лишь некоторые представители сонма демонов славян-язычников, Их ощущения этого "демонического" мира, их взаимоотношения с ним образно передал Сергей Городецкий:
Предки меня не чураются,
В космах зеленых снуют.
В жизнь озираются,
В нежить зовут.
Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Поэтому в ряде случаев до нас дошли их полифункциональные образы. Пример тому, как отмечалось выше, - русалки. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия: среди них были начальники и подчиненные, старшие и младшие. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Леший также может иметь парный персонаж - лесную хозяйку (лешачиху, лешавицу). Русалки считались дочерьми водяного. В одном из письменных памятников XIX в. о вилах говорится, что "их же числом тридевять сестрениц, глаголять невегласи и мнять богинями". Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда воюет с банникамн, овинниками, лесовиками и полевиками, а с водяными непримиримо враждует. "Все эти духи близкие и родные или друзья, кумовья", - говорили русские крестьяне. Видимо, главой рожаниц - духов рода, рождения и плодородия был Род. В подчи-нении у лесного хозяина был боровой.
Из сказанного очевидно, что у восточных славян сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, или демонологии. Стадию "демонизма" прошло язычество и других народов. Наиболее известны представители "низшей мифологии" древних греков и римлян. Античным богам-олимпийцам во главе с Зевсом предшествовали, а в дальнейшем сопровождали в их земной жизни демоны - полубоги различного "ранга": нимфы, наяды, сатиры, герои и т. д.
Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии - политеизму, т. е. вере в богов. О том, что демонизм, развиваясь, являлся предшественником политеизма, недвусмысленно говорит "Слово об идолах". Его автор - первый систематизатор и периодизатор славянских веровании - пишет: "Се же словене начали трапезу ставит" Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А преже того клали требы упырям и берегыням". Но из этого отнюдь не следует, что Род до Перуна был верховным славянским богом. Наряду с другими низшими мифологическими существами он предшествовал политеистическим божествам на предыдущей стадии развития язычества.
Но поступательное движение язычества, появление его новых форм и разновидностей в то же время не мешали сохранению старых верований. К концу I тыс. н. э. у восточных славян имело место удивительное сосуществование всех слоев языческих верований. Впрочем, очевидно, только нам это смешение представляется неким хаосом, для наших же предков все было естественно и гармонично. В целом же к этому времени восточное славянство стояло уже у порога политеистических воззрений.
БОГИ КИЕВСКОГО ПАНТЕОНА И ЯЗЫЧЕСКИЕ РЕФОРМЫ Х в.
Будущие боги киевского пантеона не сразу взошли на свой Олимп. Их происхождение - в тех же фетишистских и анимистических представлениях и природных культах праславян II-I тыс. до н. э. В Х в. они уже предстают зримо.
"Повесть временных лет" сообщает, что при заключении договоров Руси с Византией - важных событиях в истории восточных славян в Х в. - русские "кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом, скотьим богом". Так мы впервые встречаемся с восточнославянскими богами. Образы Перуна и Волоса восходя г к праславянским мифологическим представлениям. Они связаны между собой как персонажи "грозового мифа". Согласно этому мифу, реконструированному В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым, обитающий на небе или на вершине горы бог грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего змеевидного врага, живущего на земле, - Волоса. Преследуемый громовержец Волос (Велес) прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. В свою очередь, Перун во время поединка расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Свою победу Перун символизирует дождем, приносящим плодородие.
Как видим, в древнем мифе отразились различные стадии религиозных представлений, а также взаимосвязь высших божеств с объектами различных форм верований, предшествовавших политеизму. Перун здесь выступает как бог грозы, молнии и грома. Вместе с тем в процессе развития общественных отношений Перуну-громовержцу становятся присущими и военные функции. Дореволюционные приверженцы пресловутой норманнской теории объявляли Перуна богом норманнов - варягов, завоевателей Руси.
После работ известного исследователя языческих древностей Е. В. Аничкова в науке укоренилось представление о позднем происхождении Перуна, связанном с появлением князей, дружины, в целом с развитием феодального общества на Руси. Перун является богом-воителем и покровителем феодалов. "Эта мысль Е. В. Аничкова мне представляется верной и плодотворной", - пишет Б. А. Рыбаков. Однако В. В. Иванов и В. Н. Топоров усматривают военные функции Перуна уже в индоевропейской традиции. Вместе с тем исследователи в рамках устоявшейся традиции считают его "покровителем военной дружины и ее предводителя (у славян - князя), особенно на Руси".
С такой трактовкой образа Перуна трудно согласиться - нет оснований его военное предназначение связывать только с княжеской дружиной, тем более как феодальным институтом. Известно, что восточные славяне во второй половине I тыс. н, э. были воииственным народом, а сами воины - смелыми, храбрыми и мужественными. В это время в военных действиях участвуют не только дружинники, но и все мужское население -"вон". Простые общинники были вооружены, как показывают новейшие исследования И. Я. Фроянова, и позднее - в XI-XII вв. Основной военной силой выступали волостные общинные ополчения. Таким образом, и простои славянский общинник, и представители формирующейся социальной верхушки Руси видели в Перуне "создателя молний", бога-воителя, "владыку всего". Это подметил еще в начале нашего века Н. М. Гальковский, который писал: "Мы имеем ясные указания, что Перун был почитаем простым народом". Летописные сообщения дают возможность полагать, что Перун пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала. Из записи 945 г. мы узнаем, что в Киеве - центре одного из южных племен - полян на холме стоял идол Перуна.
А как оказался в Киеве Волос? И почему русские люди приносили ему присягу? Волос, или Велес, - бог скота, торговли н богатства, так как скот в древности зачастую служил меновой денежной единицей и являлся богатством. Из этого иногда выводится, что Велес был божеством господствующей торговой верхушки Руси (В. О. Ключевский, Е. В. Аничков, Н. В. Румянцев).
Новейшие же исследования свидетельствуют о том, что культ Велеса - очень древний. Архаический миф мы уже приводили выше. Согласно исследованиям Б. А. Рыбакова культ Велеса возник в эпоху охотничьего хозяйства и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота ("скотий бог"), по-прежнему сохраняя свои древние функции. Культ Велеса опирался на развитое скотоводство, которое по своему значению в Древней Руси не уступало земледелию.
Как свидетельствуют данные, полученные в разных областях гуманитарных наук, культ Велеса преобладал на северных н восточных территориях "Руси всей".
Действительно, в Ростове еще в конце XI в. в Велесовом конце (район города) стоял каменный идол Велеса, которому поклонялись многочисленные язычники.
В Новгороде эпохи средних веков существовала Волосовая улица. По новгородской земле разбросаны селения с названиями, производными от Волоса (Велеса).
Следует также учесть, что в IX в. началась колонизация ильменскими словенами, населявшими будущую новгородскую землю, междуречья Оки и Волги, где жили финно-угорские племена. Именно новгородские колонисты привнесли культ своего общеплеменного бога Велеса в северо-восточный регион Руси.
Велес был чтимым богом. О нем говорится в древнем "Сказании о построении града Ярославля". "Идол, ему же кланястася сии (жители Медвежьего угла - будущего Ярославля), бысть Волос, сиречь скотий бог. И сей Волос, в нем же бес живя, яко и страхимнози твори, стояще осреди логовины, нарицаемой Волосовой, отселе же и скотий по обычаю на пажити изгоняше. Сему многокозненному идолу и кереметь отворена бысть и волхв вдан, а сей неугасимы огнь Волосу держа и жертвенная ему кури".
Культ Волоса сохранялся в новгородской земле и в XII-XIII вв. Об этом свидетельствует одна из новгородских берестяных грамот того времени (? 225). Интересно, что автором берестяного письма является дружинник ("оттроцин"), а речь идет, видимо, о подготовке языческого праздника, посвященного Велесу. Такой факт противоречит утверждениям многих историков о том, что Велес в противовес Перуну - богу дружинников-феодалов был богом остального люда, в том числе и купеческого. Велес, как и Перун, был богом по племенной принадлежности, а не по социальной.
В Киев же Волос, возможно, попадает из Новгорода в результате похода 882 г. Олега, объединившего племенные союзы словен и полян и ставшего первым князем суперсоюза. В Киеве наряду с идолом Перуна был установлен идол Велеса. Русские дружинники и киевское "людье" стали теперь давать клятву и второму верховному богу. Летописи умалчивают о киевском Велесе даже при перечислении богов Владимирова пантеона. Но другие источники, рассказывая о низвержении языческих кумиров, называют в их числе и Волоса. "Волоса идола, его же именоваху скотья бога, повеле Владимир в Почайну (приток Днепра) въврещи", - сообщается в "Житии князя Владимира". Естественно, что как бог присоединенного племени Велес был установлен в Киеве "ниже" Перуна: идол Перуна на холме - "Горе", идол Велеса внизу -на киевском Подоле. Поэтому с этой пространственной иерархией вряд ли можно связывать их противопоставление по вышеуказанным социальным признакам. "Переселением" Велеса в Киев было положено начало собиранию разноплеменных божеств под эгидой Перуна.
С вокняжением в Киеве Владимира - будущего "крестителя" Руси - образуется настоящий древнерусский Олимп - пантеон языческих богов. "И нача княжити Володимер в Киеве един, - сообщает летопись под 980 г., - и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребряну, а ус - злат, и Хърса, Дажбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь".
Ученые с большей или меньшей вероятностью выяснили их возможное происхождение. Дажбог в летописи отождествляется с солнцем. Он есть сын Сварога. Идея происхождения людей от солнца имеется в "Слове о полку Игореве": русские называются внуками Дажбога. По некоторым данным можно предположить, что Дажбог - верховный бог племенного союза северян. Хоре появляется в пантеоне под воздействием племен так называемой салтово-маяцкой культуры, локализуемой археологами в Предкавказье и на Дону. Хоре тоже бог солнца. Поэтому некоторые исследователи считали, что Хоре и Дажбог - две ипостаси одного и того же солнечного божества, подобно тому как в Древней Греции существовали Феб - Аполлон, Вакх - Дионис и т. д.
Стрибог - бог ветра, бури, вихря, вьюги. Возможно, он был олицетворением враждебных сил, злым существом на древнерусском Олимпе.
Раньше считали, что Мокошь - женское божество пантеона - была заимствована у финно-угорских племен. Но анализ топонимических материалов показал, что она является праславянским божеством. По реконструированным мифам она - земная супруга громовержца-Перуна. Мокошь ведет свое начало от вил-русалок и "матери сырой земли". В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.
Наконец, Симаргл - единственное зооморфное существо пантеона. Это священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения. Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняет семена и посевы. Обращает на себя внимание и тот факт, что в летописях и поучениях против язычества он ставится рядом с Мокошью - "матерью урожая". Возможно, что он не был самостоятельным богом, а являлся спутником Мокоши, подобно тому как древнегреческую Афину "сопровождала" сова, а Артемиду - лань.
О количестве восточнославянских богов мы можем судить лишь предположительно. Возможно, что не все боги были представлены в киевском пантеоне. Но то, что все они являлись племенными богами восточных славян или богами других этносов, у большинства исследователей не вызывает сомнений.
Принадлежность богов пантеона различным племенам имеет аналогии у других народов. Согласно хронике Гельмольда у западных славян "первыми и главными (богами) были: Прове - бог Альденбургской (Староградской) земли, Жива - богиня полабов и Раднгаст - бог земли ободритов... а между многообразным я божествами славян выдается Свантивит (Святовит) - бог земля ручнев...".
Также и в Древней Греции "волоокая" Гера издревле покровительствовала Микенам, богиня Афина - городу Афины, Посейдон был божеством Пелопоннеса, а Гефест - острова Лемнос.
Отсюда ясно, что представлять киевский языческий пантеон "дружинно-княжеским подбором богов" и "верхушечной жреческой системой, нередко искусственно сплетенной из разных культов", вряд ли справедливо. Подобные построения прямо связаны с теорией "аристократического" происхождения эпоса и восходят к тому направлению дореволюционной науки, которое отказывало русскому народу в способности самостоятельно творить свою культуру.
Какие же причины лежали в основе религиозных реформ Х в.? IX-Х вв. были во многих отношениях переломными в судьбах восточного славянства. В это время восточное славянство распадалось на союзы племен, известных нам по летописным данным как "поляне", "древляне", "полочане", "северяне", "ильменские словене" и др. Военные столкновения являлись характернейшими чертами той эпохи. В результате столкновений устанавливалась власть одних племенных объединений над другими. Ряд экономических и политических факторов привел к тому, что в Приднепровье возвысился племенной союз полян. Полянам, которые первоначально были "обидимы древлями и инеми околними", удалось не только освободиться от подчинения, но и взять верх над соседями.
Киевские князья (начиная, как мы видели, с Олега) предпринимают ряд военных походов, вследствие которых оказываются "примученными" другие племена "словенеска языка". Наряду с подчинением родственных племен в сферу влияния Киева попадают племена тюркского, финно-угорского, балтского происхождения и даже такие раннегосударственные образования, как Хазарский каганат и Волжская Булгарня. Во второй половине Х в. складывасгся огромный разноэтничный суперсоюз, возглавляемы" киевскими князьями.
Согласно И. Я. Фроянову этот союз ускорил разложение родоплеменных отношений, подорвав тем самым основу своего существования. Но он был выгоден киевской знати, поскольку покоренные племена служили источником дани, рабов, военных отрядов, необходимых для завоевательных походов, организуемых в Киеве. Отсюда вытекала прямая заинтересованность киевских правителей и в целом киевской общины в сохранении своего господства над восточнославянскими и другими племенами.
Однако разложение родоплеменных связей объективно влекло за собой распад союза, посредством которого осуществлялось это господство. Признаки распада обозначились уже к середине Х в. Естественно, что в Киеве всячески пытались остановить этот процесс. Для этого среди прочего были использованы языческие новшества. Археологические изыскания в Киеве свидетельствую? о том'. что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян.
Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всего восточнославянского мира выдвигается Перун. Свидетельство тому не только археологические данные, но и знаменитые договоры Руси с Византией Х в.
Если в договоре 907 г. киевский князь Олег и "мужи" его при клятве упоминают Перуна и Волоса, то в договоре 945 г. назван лишь Перун. Представляется, что это не случайно. Перед нами - явное стремление киевской общины утвердить приоритет Перуна над остальными богами. Но реализовать подобные стремления было не просто. "Примученные" племена оказывали ожесточенное сопротивление Киеву, в том числе и в области религиозной. Вот почему политика Киева по замирению подвластных ему племенных объединений после гибели Игоря в древлянских лесах становится более гибкой.
Поскольку цель предпринятых лидерами полянской общины мер заключалась в смягчении противоречий между Киевом и племенами, сбор дани, нередко сопровождавшийся насилиями со стороны киевского князя и дружинников, был заменен "повозом" - доставкой поборов самими данниками в специально учрежденные пункты.
Эти меры распространялись не только на ближайших к Киеву сюседеи-данников, но и на тех, кто жил на северных территориях. В обстановке упорядочения даннических отношений произошли и некоторые религиозные послабления.
Это выразилось в отказе от навязывания культа Перуна: в договоре 971 г. Святослава с византийским императором Цимисхием Русь вновь клянется именами Перуна и Волоса. Попытка правителей Киева придать Перуну статус всеславянского бога потерпела неудачу.
Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается новый языческий пантеон из известных уже нам божеств. Попытка объявления Перуна всенародным богом имела явно политическую подоплеку, как уже отмечали дореволюционные историки.
"Поставлепие кумиров" - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами, остановить начавшийся распад грандиозного союза племен во главе с Киевом. Поэтому Перун предстал в окружении богов других племен и народов, символизируя их единство. Столица полян вновь была объявлена религиозным центром восточного славянства и других этнических групп.
По мнению И. Я. Фроянова, связь между перемещением периферийных божеств в Киев и притязаниями киевской знати и в целом полянской общины на господствующую роль в общеславянском племенном союзе очевидна. Однако и в результате этой реформы попытка провозгласить Перуна верховным богом не удалась. Конечно, главной причиной тому явилась историческая необратимость разложения родоплеменных связей, что делало неизбежным падение полянского (киевского) союза союзов племен. Другие причины кроются во внутреннем развитии самого язычества, находящегося на стадии политеизма.
Как уже отмечалось, верховным богом гигантского племенного союза становится главный бог полян - Перун. В научной литературе выделение одного бога из всех признаваемых реально существующими, которому оказываются исключительные поклонения и воздания культа, носит название энотеизма.
Но признание одного бога верховным не означает при этом отрицания или подчинения ему других богов. Такое положение отмечает и летопись. Не одному Перуну предназначались почести, но всем "кумирам" без исключения. "И жряху им, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими". Приведенный летописный отрывок чрезвычайно интересен для понимания внутреннего развития восточнославянского язычества на стадии политеизма. Божества других племен и народов не отрицаются, не подчиняются, не становятся второстепенными по отношению к Перуну, а, наоборот, признаются существующими и самостоятельными. Главный бог - только сильнее и могущественнее остальных, он их счастливый соперник, победитель при столкновениях.
"Веротерпимость" к инородным богам со стороны представителей победившего племени этнографы объясняют верой в их реальное существование. Как побежденный народ признает главенство бога покорителя, так и покоритель воспринимает культ богов побежденных. Представления об одном высшем божестве, о главенстве бога-победителя только намечались в сознании. Сознание, отражая реальную ситуацию, еще не позволяет ощущать более или менее постоянно преимущества, которыми обладает свой бог над богами соседей. Политически пантеон представляет из себя еще совокупность равноправных божеств. К богам побежденных существует такое же отношение, как и к своему богу.
Подобная религиозная ситуация в восточнославянском мире не была исключительным явлением. Она знакома по этнографическим и сравнительно-историческим материалам. У древних римлян даже считалось, что. прием новых богов в их пантеон усиливает мощь Рима. У инков 1;х посменное божество - Солнце вследствие покорения других племен становится главным божеством. Солнце руководит походами инков, приносит им победу, содействует усилению их могущества. Ему воздвигаются наиболее богатые храмы, отводится часть ускоренной земли. Но местные божества свободно уживаются с культом Солнца.
На уровне больших племенных образований (союзов племен) - последней стадии родоплеменных отношений - возможен переход к следующей стадии политеизма - супремотеизму. Супремотеиэм означает, что один из богов политеистического пантеона, занимая первенствующее положение, уже подчиняет себе всех остальных богов. Последние делаются простыми служителями верховного божества, исполнителями его приказаний. Далее эти боги исчезают совсем и наступает монотеизм -единобожие, характерное для мировых религий.
У восточных славян переход к супремотеизму только намечался. Это являлось отражением существовавшей ситуации - полянская община во главе со своими князьями только претендовала на главенствующую роль в суперсоюзе, но реальная власть ее была весьма непрочной.
Первенство и верховенство Перуна навязывалось другим племенам, как мы видели, на протяжении всего Х в. Красноречиво свидетельствуют об этом события в Новгороде в 980 г., когда "Володимир же посади Добрыню в Новегороде, уя своего. И прпшед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумир над рекою Волховом, и жряху ему людие новгородстеи, акы богу". Таким образом, главной чертой деятельности Добрыни в Новгороде в этот период было насаждение культа Перуна. Для этого при въезде в Новгород со стороны Ильменя в урочище Перынь было сооружено грандиозное перынское святилище. Но о ликвидации культа других богов, в частности Волоса, в летописи не говорится. Видимо, их культ сосуществовал с культом Перуна.
Однако зачастую языческая реформа вырождалась в религиозное насилие киевской общины над другими союзами племен. В 982 г. "заратишася вятичи и иде на ня Володимир и победи я второе". В 984 г. Владимир борется с радимичами. Эти летописные сообщения дали повод И. Я. Фроянову говорить о волне антикиевских выступлений, вызванных религиозной реформой.
О начале перехода к супремотеизму свидетельствуют не только политические факторы, а, так сказать, и "внутрипантеонные дела". Подобно древнегреческому Зевсу, возглавлявшему богов снежной вершины Олимпа, Перун также обосновался "на высоком хлму вне двора теремного" - киевской "Горе". В Густынской летописи (XVII в.) содержатся живописные подробности описания Перуна: идол имел железные ноги, в глазницы были вставлены драгоценные камни, в руку его была вложена каменная стрела-молния, осыпанная яхонтами. Эти аксессуары должны были символизировать кажущееся преимущество Перуна над остальными богами.
Кроме того, в пантеоне Владимира мы наблюдаем несколько хаотическую функциональную картину. Ряд племенных богов несут одну и ту же функцию. К примеру, богами солнца являются и Хоре и Дажбог, а, возможно, и сам Перун. Это и понятно, ибо ранее они были местным божествами. В то же время каждый из них представал зачастую в различных ипостасях, являясь полифункциональным богом. Энотеистические боги должны были в одинаковой степени заботиться о военных удачах, об урожайности и о благополучии племен.
Однако можно заметить, что у богов намечалась и главная "профессия": Перун покровительствует военным успехам, Белее - торговле и т, д. Каждый из них становится "патроном" какой-то одной стороны общественного бытия: производственной, непроизводственной (домашнего хозяйства, творчества и др.), военной.
Новое значение приобретают и древнейшие их амплуа в качестве олицетворения стихии и сил природы. Освобождаясь от полифункциональных племенных богов, они должны были более ярко проявляться как "представители" грозы, солнечного света и т. д.
Соединение в одних и тех же божественных персонажах олицетворения сил природы и общественных явлений - главнейшая закономерность в преобразовании супремотеистического пантеона. Основные черты развития этого пантеона наиболее отчетливо выражены в олимпийской религии античности и других религиях Средиземноморья. У киевских богов такой отчетливости в их функциональной деятельности мы не видим. Да и верховный бог киевских "кумиров" еще не играет роль координатора деятельности подчиненных ему богов. Все это говорит о том, что энотеистический пантеон Киева только преобразовывался в супремотеистический.
Комплекс языческих реформ Х в. показывает качественно более высокий уровень развития восточнославянского язычества. Об этом свидетельствуют и известные данные, прежде всего археологические, об организации языческого культа.
В последнее время были получены материалы, позволяющие восстановить облик языческих святилищ в различных регионах восточнославянского расселения. Было выяснено, что существовали как святилища, обслуживающие межплеменные образования, так и малые, в которых совершало моления небольшое число людей.
Раскопанное в 1908 г. в центре древнейшего городища Киева капище, по мнению некоторых исследователей, было большим культовым средоточием всего полянского союза. Оно существовало в VIII -X вв. и было расположено в самом центре княжеского двора. Возможно, именно перед ним клялись и совершали жертвоприношения языческим богам киевские князья Олег, Игорь, Святослав.
Грандиознейшим языческим сооружением восточных славян является уже упоминавшееся святилище Перуна под Новгородом, на Перынском холме, которое величественно господствовало над северными низменными и безлесными берегами Ильменя. Во время языческих празднеств здесь могло собираться большое количество людей. По мнению известного советского археолога В. В. Седова, здесь находилось центральное святилище новгородских словен. Оно имело форму громадного цветка с восемью лепестками. В этом можно видеть геометризированное изображение одного из цветков, посвященных Перуну. В каждом из лепестков на дне рва во время языческих празднеств разжигали ритуальный костер, а в одном из них - восточном, обращенном к Волхову, горел "неугасимый" огонь.
Археологами в настоящее время раскопаны и другие языческие святилища восточных славян, служившие для повседневных молений. На моления собирались преимущественно жители тех поселений, где находились святилища, а также соседних, когда-то отпочковавшихся от основного. В центре святилища также стоял идол, а вокруг горели ритуальные костры.
Можно предполагать, что у восточных славян существовали деревянные культовые постройки закрытого типа (языческие храмы). Эти предположения подтверждают и письменные источники. Так, в скандинавской саге об Олафе Трюггвассоне читаем, что Олаф, находившийся в Киеве во время княжения там Владимира, ездил всегда с ним к храму, но никогда не входил в него, а стоял за дверями, пока князь приносил богам жертвы. Приношение князем жертвы богам ставит перед нами вопрос: существовало ли у восточных славян языческое жречество?
Источники фиксируют совмещение жреческих и светских функций в руках одного лица. Чаще всего им был сам князь. И вероятно, что первоначальная княжеская власть соединяла в себе обязанности военного вождя и жреца. В частности, на это указывают обнаруженные при раскопках княжеских захоронений предметы культового назначения: жреческие ножи, игральные кости для "жребия", бронзовые изваяния идолов и т. д.
Возможно, однако, что в конце I тыс. н. э. в связи с усложнением общественных обязанностей князя произошло размежевание светской н сакральной функций. Наметилась оппозиция княжеской власти жреческой. В связи с принятием христианства этот процесс не был завершен. Однако противостояние княжеской и жреческой власти в трансформированном виде прослеживается в противоречиях князей и епископов.
Итак, вес сказанное свидетельствует о том, что накануне крещения Руси древнерусское язычество находилось на достаточно высоком уровне развития. Идеологически оно вполне соответствовало мировоззрению н укладу жизни общества Древней Руси. Язычество ко времени крещения не только не исчерпало себя, ни и обладало еще достаточно мощным потенциалом для дальнейшего движения.
ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕРУССКОЙ ОБЩИНЫ
Собственно говоря, сами перипетии принятия христианства в Киеве во многом напоминают языческую обрядность. Так, победно уходя из Корсуни, Владимир, уже будучи христианином, уносит с собой в Киев "медяне две капищи и четыре кони медяны, иже и ныне стоять за святою Богородицею", как утверждает позднейший летописец. Трудно представить, чем были привезенные капища, но сам поступок Владимира вполне похож на его же действия в период языческих преобразований. Имеется в виду объединение разноплеменных божеств под эгидой Киева.
Этнографы отмечают, что, поскольку язычники признавали тесную связь между духом божества и его внешней оболочкой, у них, естественно, возник обычай уносить идолов побежденных племен в место жительства победителей. Греки по традиции в случае поражения общины статую побежденного бога обычно переноси л и в храм бога-победителя.
Также любопытно, что сам акт низвержения языческих кумиров, в частности Перуна, происходил в полном соответствии с языческими ритуалами. Привязанного к конскому хвосту Перуна, избиваемого двенадцатью приставленными к нему мужами, по приказу Владимира доставили на берег Днепра. "И привлекшее, вринуша и в Днепр". Такой же процедуре подвергся и новгородский Перун.
Известно, что еще в XIX в. к подозреваемым в колдовстве привязывали веревку и бросали их в реку. Если они выплывали, то-этим доказывалась их виновность. Если же начинали тонуть, то их вытаскивали из воды и оправдывали. Этот своеобразный суд являлся не чем иным, как древним культом языческого обожествления водной стихии.
Если относительно XIX в. мы можем говорить об этом как о безусловном архаизме, то в Х в. это была сама языческая действительность. Непотопляемость Перуна в глазах язычников показывала его виновность. Поэтому он утрачивает всякое доверие и теряет авторитет. Не случайно оказавшийся ранним утром на реке новгородский торговец горшками, увидев подплывшего к берегу идола' Перуна, ничуть не сомневаясь, "отрину и (его) шестом: "ты, рече, Перушице, досыти еси пил и ял, а ныне поплови прочь"". Таким образом, можно определенно сказать, что прелюдия принятия христианской религии на Руси происходила по языческому сценарию, языческому действию, традиционному для древнерусской общины.
Как бы то ни было, на Руси в 988 г. принимается христианская религия. Это, а также неудача попытки объединения - подчинения племен в рамках восточнославянского суперсоюза безусловно сказалось на дальнейшей судьбе как языческой системы в целом, так. и племенных высших богов в частности. С разрушением племенной структуры они утрачивают свою силу и значение. Культ их как племенных и общеплеменных богов уничтожается.
Однако официальное низложение языческих богов, а также последовавшие за этим церковные санкции не изгладили их из памяти наших предков. Тому были причины. Во-первых, само языческое мировоззрение, как уже указывалось, находилось к моменту принятия христианства на высоком уровне. Сила традиции почитания даже общеплеменных богов была весьма велика. Во-вторых, и это' глазное, общество XI-XII вв. не стало классовым.
"Христианская мифология и культ совершенно не подходили к условиям жизни Приднепровья", ибо, как отмечал еще в 1930-х гг. замечательный исследователь русской церковной истории Н. М. Никольский, "Приднепровье жило совсем в других хозяйственных и социальных условиях, чем Византия".
Новейшие исследования доказывают, что прежде чем стать могущественным государством, Русь должна была пройти стадию автаркичных общественных союзов, принявших форму городов-государств. Эти новые социальные организмы, знаменуя собой новый,. прогрессивный шаг в историческом развитии Древней Руси, формировались в условиях отсутствия разделения общества на эксплуататоров и эксплуатируемых. Поэтому общество по-прежнему удовлетворяли понятные и близкие языческие боги, языческие верования и обряды, а христианские догматы не достигали цели.
В своих последних работах Б. А. Рыбаков пришел к выводу о "прочности языческих представлений" в эпоху средневековья, другие исследователи сделали заключение о "факте полной сохранности язычества в домонгольскяй период".
Об этом свидетельствуют письменные, этнографические, фольклорные и археологические материалы. Обличительные памятники русского средневековья пестрят именами "верховных" языческих богов, которым поклонялись и простой народ, и люди знатного происхождения.
Русский автор-переводчик "Слова об идолах св. Григория" (XIII в.) с горечью констатировал, что "и ныне по украинам (окраинам) их молятся проклятому богу их Перуну, Хърсу и Мокоши и вилами, нъ то творять якы отай". Здесь знаменательно то, что культ божеств был широко распространен не только в пределах "Русской земли" (территория вокруг Киева), но и на периферии.
В "Слове христолюбца" (XIV в.) к именам богов добавляется еще и имя Симаргла. От языческих "кумиров" долго не могли отойти и... сами ревнители новой веры. "Даже попове и книжнице" веруют в Перуна и Хорса, "подкладывают им требы и куры им режут", - писал один из церковных авторов XIII в.
Несмотря на строжайшие запреты упоминать имена "поганых" богов, что считалось величайшим грехом против церкви ("Не упомяну имен их устами моими", - пелось в одном из псалмов), в народе они были в большом ходу.
В просторечии зачастую вместо слов "гневаться", "сердиться" говорилось "метать перуны". В русском, украинском и белорусском языках существовали такие выражения, как: "Каб цебя Перун узяв" (или "треснув"); "Сбей тебя Перун"; "Иж яго пироном носиць" (крутит как вихрь); "Який там перун ляскае" (что за шум, стук, грохот); "Псруном несцися" (быстро бежать) и др.
Под своим именем жила в народе еще в нашем столетии Мокошь. В одной из церковных книг XVI в. говорится, что у исповедующейся в церкви спрашивали: "Не ходила ли еси к Мокоше?". При стрижке овец в ножницы вкладывался клок шерсти - жертва Мокоше как божеству, "ответственному" за женские работы, в частности прядение.
Конечно, упоминание языческих богов в XIX или в XX вв. не означало почитания и поклонения им в это время, но оно безусловно является свидетельством широкого и достаточно глубокого проникновения языческих верований в народные массы.
Приверженцами древних языческих традиций изобразил представителей княжеского дома автор "Слова о полку Игореве". Как отмечают исследователи, бессмертная поэма от начала и до конца пронизана языческим мироощущением, наполнена языческими божествами.
В трагической ситуации Ярославна - жена главного героя поэмы князя Игоря - обращает свои мольбы не к христианским заступникам: богоматери, Христу и др. О помощи, о спасении своего "лады" - Игоря, попавшего в плен к половцам, она взывает к языческим "существам": к ветрам - Стрибожьим внукам, к водам. Днепра-Словутича, к "светлому и тресветлому солнцу".
Как мы знаем, и ветер, и вода, и солнце являлись объектами древнейшего поклонения восточных славян. Самих русских автор называет Дажбожьими внуками, т. е. считает, таким образом, что они произошли от одного из главных языческих богов.
Мотивы культа предков звучат на протяжении XII-XIII вв. в летописных записях. Последние фиксируют бытование в княжеской среде культа княжеских родоначальников. В критических ситуациях князьям чудесно помогают по язычески вызываемые ими предки - отец, дед или прадед. Почитание предков прослеживается и в обычаях давать новорожденным княжичам два имени: "княжне" - языческие и крестильные - христианские, а также в обрядах постригов малолетних княжеских отроков (эти "первые волосы" предназначались Роду и рожаннцам).
По археологическим находкам Б. А. Рыбаков сделал вывод о том, что в украшениях древнерусских княгинь было много "откровенно языческого". А исследование "Поучения" Владимира Мономаха - одного из популярнейших князей Киевской Руси - позволяет сказать, что он "во многом стоит на точке зрения язычества",. в его миропонимании божество сливается с природой. В быту Мономах продолжает руководствоваться исключительно житейской целесообразностью и здравым смыслом, присущими языческим нравам.
"Княжое" язычество так открыто проявлялось на протяжении. веков после "крещения", поскольку имело сильную языческую традицию, восходящую к первым русским князьям, известным нам по летописям. И традиция эта коренилась не в каком-то особенном, изобретенном только князьями или для князей и знати "аристократическом язычестве", переживавшем со второй половины XII в. некое "возрождение", а в тех же присущих всем социальным слоям Древней Руси верованиях и обрядах. И это понятно, ибо князь выступал не в качестве антагониста общинников, а как необходимый для нормальной жизнедеятельности общины элемент. Многими социальными, общественно полезными нитями он был связан с общиной, но и она без него как руководителя, прежде всего военной, административной и судебной сфер, существовать не могла. Отсутствие князя в той или иной волости воспринималось как аномальное явление.
Итак, язычество длительное время сохранялось и в аристократической среде. Об этом же говорит и участие женщин знати в общинных обрядах. Так, Б. А. Рыбаков замечает, что "знатные женщины XII-XIII вв. участвовали в языческих обрядах и, по всей вероятности, возглавляли, открывали своим танцем общенародное празднество русалий". Ученый пытается уловить и конкретные детали танца. По его мнению, широкие серебряные браслеты служили "для удержания длинных рукавов женской ритуальной одежды. При исполнении языческого танца плодородия женщины распускали рукава, взмахивали ими, подражая крыльям русалок".
"Русалии" - один из архаических языческих праздников, связанных с основными производственными моментами земледельческого года восточных славян. Аграрные празднования сопровождались обрядами и игрищами, имевшими, как полагалось, магическую силу. Основной целью этих магических деиста было обеспечение благополучия рода, племени, общины, а также в конечном итоге облегчение повседневной жизни человека.
Выдающийся советский фольклорист В. Я. Пропп отмечал, что русские материалы об аграрных праздниках отличаются большой архаичностью. Земледельческий обряд, по его мнению, у восточных славян возникает до того, как развились дифференцированные представления о божествах, на начальной фазе развития земледелия. Действительно, известия об "игрищах межю селы" встречаются в самой древней - недатированной - части русских летописей. Описывая быт и нравы восточнославянских племен, древнерусский "описатель" акцентировал внимание на том, что люди "схожахуся на игрища, на плясанье и на вся бесовьская песни".
Земледельческие магические обряды не изменились и после принятия христианской веры, и не только в деревне, но и в городе. Древнерусское общество явно предпочитало церкви "трубы и скоморохов, гусли и русалии". Языческие празднества были обычными для городской и сельской жизни. "Видим бо игрища утолчена, и л:о-дий много множьство на них, яко упихати начнуть другу друга, по-зоры деюще от беса замышленаго дела, а церкви стоять", - жаловались церковники в конце XI в.
Буйные ритуальные действа явились предметом обсуждения на церковном соборе 1274 г. В его постановлении так описывается свершение весеннего обряда, приходящегося на пасхальные дни:
"И се слышахом; в суботу вечер собираються вкупь мужи и жены и играют и пляшут бестудно и скверну деют в нощи святаго воскресения, яко Дионусов праздник празднуют нечестивии елини, вкупе мужи и жены, яко и кони, вискают и ржут, и скверну деют".
А вот как описывается тоже весенний праздник - известные нам "русалии", которые открывали древнерусские княгини: днем и ночью "сходятся мужи и жены и девицы на нощное плещевание и на бесчинный говор и на бесовские песни и на плясания и на скакания и на богомерзкие дела, и бывает отрокам осквернение и девам растление, и егда мимо нощь ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки бесни, и умываются водою, и егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают акы мертвые от великого клопотания" ("Стоглав", XVI в.).
Как видим, многие обрядовые игры приобретали эротический характер. Отсюда дореволюционные исследователи писали о них, как о поражающих "грубостью нравов", "своим откровенным цинизмом", представляли их как "остаток варварства".
Однако игры имели обрядовое значение. Считалось, что человеческая плодовитость и все, что с ней связано, стимулирует силы земли и заставляет ее дать урожай. Такие обряды были распространены, в частности, в Европе.
Исследователь земледельческой религии Древней Греции Б. Л. Богаевский пришел к выводу, что земля представлялась грекам как женский организм.
Такое же понимание земли у восточных славян нашло отражение в культе "матери сырой земли", а также в календарных обрядах. Так, типичным увеселением святок - праздника, начинавшего русский земледельческий год, - было ряжение. И неспроста рядились именно в маски козы, лошади, быка: этим животным приписывалась особая плодовитость. А цель "маскирования" и связанных с ним игр заключалась в том, чтобы вызвать плодородие и плодовитость. Запреты на обряды встречаются еще в XI в.: в проповедях митрополита Луки Ж
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение.
Древнейшее прошлое восточнославянского язычества.
Боги киевского пантеона и языческие реформы Хв.
Язычество древнерусской общины.
Заключение.
Литература.
ВВЕДЕНИЕ
В 1988 г. исполняется 1000 лет крещению Руси. Цель выступлений, проповедей, печатных публикаций церковников сводится к тому, чтобы показать, прежде всего, непреходящее значение этого события для исторических судеб Руси. Крещение Руси они провнденционалистски трактуют как "божье ниспослание" на русский народ, с которого началось политическое и культурное развитие Руси, русского народа, до того пребывавшего в дикости, невежестве и варварстве. Согласно некоторым современным церковным авторам дохристианское общество Древней Руси - "смрадный и жестокий мир", где господствовало "темное, озлобленное, мстительное язычество". Вот почему "обращение к временам дохристианским, правильное освещение их - не просто дань интересу к старине или удовлетворение естественной любознательности. Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области отечественной истории, разоблачения попыток церковников-эмигрантов использовать эти измышления в антисоветских целях"'.
Впрочем, вышеприведенные выводы традиционны для церковников. Так же оценивали язычество известные церковные историки XIX в. Макарий, Филарет и др. Под давлением апологетических христианских сентенций находились и дореволюционные исследователи древнерусского язычества. Они также отрицали какую-либо развитость и культурную и общественную значимость языческого мировоззрения. К негативным заключениям относительно его развития пришел такой известный исследователь, как Е. В. Аничков. "Особенно убого было язычество Руси: жалки ее боги, грубы культ и нравы", - писал он.
Вместе с тем имелись и в корне противоположные взгляды на дохристианские верования восточных славян. Они восходят к великому русскому ученому-энциклопедисту М. В. Ломоносову. Он активно интересовался древнерусской мифологией, проводя сравнительно-исторические параллели с греческой и римской языческими религиями. В связи с этим он замечал: "Древнее многобожие в России, сходствующее с греческим и римским, подтверждается еще, сверх письменных известий, другими примечаниями. Что значат известные в сказках полканы, из человека и коня сложенные, как греческих центавров? Не гиганты ли волоты? Не нимфы ли в кустах и при ручьях сельскою простотою мнимые русалки? Не соответствует ли царь морской Нептуну, чуды его тритонам? Чур - поставленному на меже между пашнями термину?". Он отождествлял древнерусского Перуна с античным Зевсом и заключал: "Мы бы имели много басней (мифов), как греки, есть ли бы науки в идолопоклонстве у россиян были".
Время подтвердило проницательность великого Ломоносова. Отвечая дореволюционным скептикам, видный советский этнограф и религневед С. А. Токарев пишет: "Но дело, видимо, просто в недостаточной изученности религии древних славян и в скудости источников. Знай мы о ней столь же, сколько о религии, например, древних римлян, славянская религия едва ли показалась бы нам более убогой и жалкой, чем римская". В настоящее время растет интерес к изучению восточнославянского и древнерусского язычества, совершенствуются методы его исследования. Комплексно используются современная методика и данные таких наук, как история, философия, этнография, лингвистика, археология и др. Много ценного привнесли в исследование язычества работы В. Я. Проппа, В. Н. Топорова и В. В. Иванова, .Б. А. Успенского, С. А. Токарева, Б. А. Рыбакова. Их труды показывают богатство, разнообразие и своеобразие языческих представлений как целостной, развивающейся во времени религиозной и мировоззренческой системы наших далеких предков.
ДРЕВНЕЙШЕЕ ПРОШЛОЕ ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА
Вначале несколько слов о самом термине "язычество". Он - литературного происхождения. Произошел от церковнославянского слова "языци", т. е. "народы", "иноземцы". Таким образом, русские книжники эпохи Киевской Руси - христиане по вере - как бы "отгораживались" от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс Религиозных обрядов, верований, представлении, предшествовавший возникновению" мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой.
Язычество древних славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до начала нашей эры. А отголоски сохранялись вплоть до недавнего времени. Говоря о своеобразии в эволюции и формах восточнославянского и древнерусского язычества, мы не должны забывать, что его развитие не шло в стороне от путей, по которым развивались языческие комплексы других народов. При всех различиях в условиях существования - социальных, географических, климатических - необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.
Входя в мир славянского язычества, мы должны также четко представлять, что его развитие опосредовано окружающей человека природной средой и господствующими общественными отношениями.
По мнению известного советского ученого-религиеведа И. А. Крывелева, общая особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, притом к тем, которые были вплетены в жизнедеятельность человека.
До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Автор "Хождения Богородицы по мукам" - произведения XII-XIII вв.- пишет, что "они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади". Знаменитый русский церковный деятель XII в. Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно восклицал:
"Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огнь, ни источници, ни древеса!". Отсюда видно, что на ранней стадии язычники-славяне поклонялись различным неодушевленным и одушевленным предметам, обожествляли силы природы.
Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т. д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. С усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила -своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого "двойника" еще не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм.
У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей - очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. Во всяком случае, у древних римлян существовал культ первобытного кремневого орудия - "ударника" (отсюда и бог Юпитер носил еще имя Феретрий - ударник). "Культ камней, оказался у славян весьма живучим. "Слово. Иоанна Златоуста" (по русскому списку XIV в., но написанное гораздо раньше) при перечислении мест, куда русские "приходаше молятсь" и "жертву, приносящу", называет "камення". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, чувствовали, росли и размножались, как люди.
На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 т. В дославянские времена ему поклонялось туземное население язычников-мерян: Сменившие в IX-XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы. Вот как об этом писала летопись: "Бысть во граде Переславе камень за Борисом ч Глебом (имеется в виду церковь Бориса и Глеба) в бояраку, в нем же вселися демон (дух), мечты творя и привлагая к себе ис Псреаславля людей: мужей и жен и детей их и разсевая сердца в праздпИ-ки великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и к нему стекахуся из году в год и творяху ему почестью Несмотря на отчаянную борьбу церковников с камнем (его и топили и закапывали), камень "дожил" до наших дней.|Известны и другие клмсн-ные фетиши, например "Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей. Фетиши могли изготовляться и самими людьми. Существуют русские сказки, в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу и чужом роде.
Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста". В северных районах Руси существовал культ березы. По предзнню на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ березы сохранялся и позже. В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что "собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко жертвы, пироги и каши и яичницы и поклоняс березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся".!
В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948-952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены уже в нашем веке на перекрестке двух торговых путей средневековья "из варяг в греки" и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.
Обнаруженные дубы указали и на другой пласт верований язычников-славян. В стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и о торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. .Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Здесь мы встречаемся уже с тотемизмом и культом животных.
Тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Появление тотемизма прежде- всего связано с организацией рода как общественной ячейки существования людей в первобытном обществе. Человек в рамках рода осознает общность происхождения всех его членов. Но возникает вопрос: а как произошел сам род, люди данного рода? Существование анимистических воззрении и окружающая природа помогают ответить на него. Разные роды произошли от разных предков. А предки (духи-двойники к тому времени перешли от статического состояния к мобильному, что дало возможность говорить о "переселяемости" и "оборачиваемости") происходят от представителей животного мира, которые наиболее похожи, по мнению тотемистов, на людей. Образ тотемистического первопредка возник как религиозное отражение структуры родового общества, построенного по принципу генеалогического дерева. Этот вид первобытных религиозных верований широко распространен у различных народов мирз - от австралийских аборигенов до народностей нашего Крайнего Севера.
Вопрос о тотемистическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Отголоски "звериных" культов прослеживаются в ранних церковных поучениях. В упоминавшемся уже "Хождении Богородицы по мукам" сообщается, что славяне "богы прозваша" зверей ("тварей"). Отцы церкви неистовствовали, когда новообращенные христиане продолжали соблюдать "бесовские" обряды, при которых их участники "надевали на себя звериные шкуры", плясали, скакали и пели "бесовские" песни. Тотемистические игры в медведя ("комосдица") сохранялись в белорусской деревне до второй половины XIX в. Здесь, видимо, можно усмотреть пережиток ритуальных плясок на празднике тотема, который известен и изучен у народов Крайнего Севера и многих других.
Элементы тотемизма прослеживаются и в более позднем, уже земледельческом, обряде "вырывания бороды" - последних колосьев с поля. При этом поются особые песни, призывающие на помощь волков, лисиц, медведей и других животных. Но наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских народных сказок, прежде всего волшебных и о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности; причинение вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку.
Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это в определенной мере свидетельствует о существовании представлений о кровно-родственных связях человека и животных. Интересно, что австралийцы, у которых тотемизм в чистом виде существовал еще в прошлом веке, называли своих тотемных животных: "это наш отец", "это наш друг". Глубоко архаические воззрения о родстве человека и животных донесла до нас сказка "Медведь - Липовая нога" восточнославянского происхождения. Мужик, повстречавший медведя, в схватке отрубает ему лапу и приносит ее домой бабе. Старуха сдирает с лапы кожу и ставит лапу варить (медвежье мясо), а сама начинает прясть медвежью шерсть. Медведь же, сделав из липы деревянную ногу, идет в спящее село, вламывается в избу и съедает обидчиков. Медведь мстит по всем правилам кровно-родственной мести: око за око, зуб за зуб. Раз его мясо едят, значит, и он ест живых людей.
Здесь прослеживается архаический мотив нарушения запрета убивать и употреб**ть в пищу тотемное животное. Вместе с тем в сказках описывается и ситуация, когда зверь преданно следует священной родственной связи и обязательствам, вытекающим из нее. Так, в сказке об Иване-царевиче и Сером волке вначале волк убивает коня Ивана. А затем клянется царевичу служить "верой и правдой". С точки зрения тотемизма, пишет В. П. Аникин, "понятно, почему сказочный волк, причинив вред человеку, считает себя обязанным возместить урон верной службой. Родственная связь считалась священной, и нарушение ее каралось. Когда поступки шли вразрез с родовой моралью, они требовали возмещения, и возмещения самого точного. Волк съел коня. Он сам служит герою конем. Он берет на себя обязанность помогать человеку добровольно, без принуждения: и для него родственные связи священны. Логика первобытного мышления здесь несомненна".
Тотемистический уровень сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Психология первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными и людьми, а сами животные нередко воспринимались как непосредственные родственники человека. Всем известны русские сказки, в которых медведь проживает с бабой, змеи летают по ночам к женщинам, человек может рождаться от коровы, кабана, собаки, быка, а из яиц могут вылупиться мальчики.
В этой связи показательна сказка восточных славян об Ивашке-Медвежье ушко - сыне человека и медведя. Медведь (медведица) встречает женщину (мужчину) и уводит ее (его) в берлогу. У них рождается мальчик: "совсем человек, только уши медвежья" ("до пояса человек, а от пояса медведь). Этот персонаж отличается необычайной и неуемной силой (в шесть лет выворачивает дуб с корнем из земли и т. д.). В результате его полузвериного происхождения у него две силы: человечья и медвежья.
В другой сказке - "Девушка и медведь" - рассказывается о побеге трех сестер из медвежьей берлоги, куда их хитростью утащил медведь. Это уже свидетельствует об отражении в сознании неприятия и стремления избежать брачных связей человека с животным. Фольклорные рассказы о похищении девушек или женщин зверем приобретают иной раз неожиданно реалистический характер" В 1925 г. в Олонецкой губернии произошел такой случай. В одну из деревень повадился ходить медведь, который загрызал скот. По совету стариков, "чтобы медведя ублажить", жители решили сделать "медвежью свадьбу", "девкой отделаться" - отдать медведю девушку "на совесть... как встарь деды делали... самую раскрасавицу". По жребию выбрали девушку, одели в наряд невесты и, несмотря на ее сопротивление, отвели в лес к медвежьему логову, где привязали к дереву: "Не осуди, Настюшка. Ублажай медведюшек. Заступись за нас, кормилица, не дай лютой смертью изойти".
Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. "Царевна обернулась белой лебедью и полетела с кораб**"; "Упала, ударилась о корабль, превратилась в уточку и улетела..."; ^:А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей". У восточных славян интересны поверья о людях-волках - волколаках. Вера в волколаков и рассказы о них были особенно распространены у белорусов и украинцев, а также у великорусов. Одни рассказы говорят о колдунах, умеющих превращаться на время в волков, другие - о людях, превращенных в волков. Вера в оборотничество, недостаточно еще изученная наукой; - свидетельство существовавшего поклонения восточных славян животным.
Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Вероятно, одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации, как полагает известный ленинградский историк В. В. Мавродин. В последнее время была высказана точка зрения, что Род был верховным божеством славян до Перуна. Однако вряд ли в условиях политической и экономической разобщенности древних славян, замкнутости родов у славян мог существовать верховный бог, подчиняющий себе всех остальных.
Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура, или Щура. По мнению видного советского этнографа С. А. Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Сохранившиеся сейчас в детских играх восклицания: "Чур меня!", "Чур, это мое!" - означали в древности заклинания, призывания Чура па помощь. Что Чур-Щур был именно предок, видно из слова "пращур", прапредок. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года. Археологи фиксируют проявления культа предков в курганных и простых захоронениях.
Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно они оказывают положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.
Язычество восходит на новую ступень. Это-стадия полидемоннзма. Демоны - ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода-матушка, я даже жилище - земное и неземное, где находятся души мертвых, становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Именно демонов, населяющих то или иное природное пространство, имеют в виду средневековые авторы, когда пишут, что славяне поклоняются водным и лесным стихиям.
Как отмечает византийский писатель VI в. Прокопии Кесарийскин, славяне "почитают реки и нимф, и всякие другие божсстиа". Митрополит Иоанн в "Правиле церковном вкратце" - наставлении для древнерусских церковников XI в. - как о повальном явлении сообщает о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: йеже жруть бесом и болотом и кладезем".
Таким образом, с течением времени духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего - по месту обитания, становясь "хозяином места". Современные исследователи разделяют демонических персонажей сферы "вне дома" (лес, поле, болото и т. п.), сферы "дом", сферы "ниже земли" и "выше земли", а также персонажи, связанные с определенным периодом времени (полудница, полуночь и др.). Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.
В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки - это женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Видимо, здесь на образ русалок наслоились отголоски культа мертвых. Но русалки - и духи растительносги: деревьев, трав, цветов, хлебов, - ведь они дают растениям жизненную влагу, посылают благодатный дождь на поле. Водяной - косматый, с бородой по колено, злой, проказливый и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах.
Лес - это царство лешего, или лесовика, который, по словам поэта, .
Владыка полновластный
Зеленого народа,
Он всей лесной державе
Судья и воевода.
Л. А. Мей
Леший обитает на деревьях или в дуплах. По ночам он "дико кричит, выглядывая из-за старого дуба (вспомним, что дуб тоже связан с языческими верованиями).
На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики - козлообразные существа. Возникновение их образа говорит нам о развитии земледелия. Полевики могли быть мужского и женского пола.
В жилище "хозяин" домовой - маленький горбатенький старикашка. Он - покровитель дома, домашнего хозяйства. В зависимости от конкретного "местоприбывания" его называли дворовым, овинником, гуменником, банником. Если о нем заботиться, то он помогает в хозяйстве. "Царь хозяюшка дворовой! царица хозяюшка дворовица! и дарую я цебе и хлебом и солью и низким поклоном, а што сам ем, пью, тем цебе дарю; а ты, хозяюшка-бацюшка и хозяюшка-матушка, мене береги и скоцину блюдзи", - говаривали в старицу. Если же его не кормить, то он душит кур, беспокоит своей возней ночью. Тогда он превращается в проклятого "беса хоромо-жителя", как называли домового церковнослужители ("Слово св. Василия о посте" - памятник XIV в.).
Таковы лишь некоторые представители сонма демонов славян-язычников, Их ощущения этого "демонического" мира, их взаимоотношения с ним образно передал Сергей Городецкий:
Предки меня не чураются,
В космах зеленых снуют.
В жизнь озираются,
В нежить зовут.
Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Поэтому в ряде случаев до нас дошли их полифункциональные образы. Пример тому, как отмечалось выше, - русалки. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия: среди них были начальники и подчиненные, старшие и младшие. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Леший также может иметь парный персонаж - лесную хозяйку (лешачиху, лешавицу). Русалки считались дочерьми водяного. В одном из письменных памятников XIX в. о вилах говорится, что "их же числом тридевять сестрениц, глаголять невегласи и мнять богинями". Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда воюет с банникамн, овинниками, лесовиками и полевиками, а с водяными непримиримо враждует. "Все эти духи близкие и родные или друзья, кумовья", - говорили русские крестьяне. Видимо, главой рожаниц - духов рода, рождения и плодородия был Род. В подчи-нении у лесного хозяина был боровой.
Из сказанного очевидно, что у восточных славян сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, или демонологии. Стадию "демонизма" прошло язычество и других народов. Наиболее известны представители "низшей мифологии" древних греков и римлян. Античным богам-олимпийцам во главе с Зевсом предшествовали, а в дальнейшем сопровождали в их земной жизни демоны - полубоги различного "ранга": нимфы, наяды, сатиры, герои и т. д.
Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии - политеизму, т. е. вере в богов. О том, что демонизм, развиваясь, являлся предшественником политеизма, недвусмысленно говорит "Слово об идолах". Его автор - первый систематизатор и периодизатор славянских веровании - пишет: "Се же словене начали трапезу ставит" Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А преже того клали требы упырям и берегыням". Но из этого отнюдь не следует, что Род до Перуна был верховным славянским богом. Наряду с другими низшими мифологическими существами он предшествовал политеистическим божествам на предыдущей стадии развития язычества.
Но поступательное движение язычества, появление его новых форм и разновидностей в то же время не мешали сохранению старых верований. К концу I тыс. н. э. у восточных славян имело место удивительное сосуществование всех слоев языческих верований. Впрочем, очевидно, только нам это смешение представляется неким хаосом, для наших же предков все было естественно и гармонично. В целом же к этому времени восточное славянство стояло уже у порога политеистических воззрений.
БОГИ КИЕВСКОГО ПАНТЕОНА И ЯЗЫЧЕСКИЕ РЕФОРМЫ Х в.
Будущие боги киевского пантеона не сразу взошли на свой Олимп. Их происхождение - в тех же фетишистских и анимистических представлениях и природных культах праславян II-I тыс. до н. э. В Х в. они уже предстают зримо.
"Повесть временных лет" сообщает, что при заключении договоров Руси с Византией - важных событиях в истории восточных славян в Х в. - русские "кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом, скотьим богом". Так мы впервые встречаемся с восточнославянскими богами. Образы Перуна и Волоса восходя г к праславянским мифологическим представлениям. Они связаны между собой как персонажи "грозового мифа". Согласно этому мифу, реконструированному В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым, обитающий на небе или на вершине горы бог грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего змеевидного врага, живущего на земле, - Волоса. Преследуемый громовержец Волос (Велес) прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. В свою очередь, Перун во время поединка расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Свою победу Перун символизирует дождем, приносящим плодородие.
Как видим, в древнем мифе отразились различные стадии религиозных представлений, а также взаимосвязь высших божеств с объектами различных форм верований, предшествовавших политеизму. Перун здесь выступает как бог грозы, молнии и грома. Вместе с тем в процессе развития общественных отношений Перуну-громовержцу становятся присущими и военные функции. Дореволюционные приверженцы пресловутой норманнской теории объявляли Перуна богом норманнов - варягов, завоевателей Руси.
После работ известного исследователя языческих древностей Е. В. Аничкова в науке укоренилось представление о позднем происхождении Перуна, связанном с появлением князей, дружины, в целом с развитием феодального общества на Руси. Перун является богом-воителем и покровителем феодалов. "Эта мысль Е. В. Аничкова мне представляется верной и плодотворной", - пишет Б. А. Рыбаков. Однако В. В. Иванов и В. Н. Топоров усматривают военные функции Перуна уже в индоевропейской традиции. Вместе с тем исследователи в рамках устоявшейся традиции считают его "покровителем военной дружины и ее предводителя (у славян - князя), особенно на Руси".
С такой трактовкой образа Перуна трудно согласиться - нет оснований его военное предназначение связывать только с княжеской дружиной, тем более как феодальным институтом. Известно, что восточные славяне во второй половине I тыс. н, э. были воииственным народом, а сами воины - смелыми, храбрыми и мужественными. В это время в военных действиях участвуют не только дружинники, но и все мужское население -"вон". Простые общинники были вооружены, как показывают новейшие исследования И. Я. Фроянова, и позднее - в XI-XII вв. Основной военной силой выступали волостные общинные ополчения. Таким образом, и простои славянский общинник, и представители формирующейся социальной верхушки Руси видели в Перуне "создателя молний", бога-воителя, "владыку всего". Это подметил еще в начале нашего века Н. М. Гальковский, который писал: "Мы имеем ясные указания, что Перун был почитаем простым народом". Летописные сообщения дают возможность полагать, что Перун пользовался особым почитанием на юге восточнославянского ареала. Из записи 945 г. мы узнаем, что в Киеве - центре одного из южных племен - полян на холме стоял идол Перуна.
А как оказался в Киеве Волос? И почему русские люди приносили ему присягу? Волос, или Велес, - бог скота, торговли н богатства, так как скот в древности зачастую служил меновой денежной единицей и являлся богатством. Из этого иногда выводится, что Велес был божеством господствующей торговой верхушки Руси (В. О. Ключевский, Е. В. Аничков, Н. В. Румянцев).
Новейшие же исследования свидетельствуют о том, что культ Велеса - очень древний. Архаический миф мы уже приводили выше. Согласно исследованиям Б. А. Рыбакова культ Велеса возник в эпоху охотничьего хозяйства и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота ("скотий бог"), по-прежнему сохраняя свои древние функции. Культ Велеса опирался на развитое скотоводство, которое по своему значению в Древней Руси не уступало земледелию.
Как свидетельствуют данные, полученные в разных областях гуманитарных наук, культ Велеса преобладал на северных н восточных территориях "Руси всей".
Действительно, в Ростове еще в конце XI в. в Велесовом конце (район города) стоял каменный идол Велеса, которому поклонялись многочисленные язычники.
В Новгороде эпохи средних веков существовала Волосовая улица. По новгородской земле разбросаны селения с названиями, производными от Волоса (Велеса).
Следует также учесть, что в IX в. началась колонизация ильменскими словенами, населявшими будущую новгородскую землю, междуречья Оки и Волги, где жили финно-угорские племена. Именно новгородские колонисты привнесли культ своего общеплеменного бога Велеса в северо-восточный регион Руси.
Велес был чтимым богом. О нем говорится в древнем "Сказании о построении града Ярославля". "Идол, ему же кланястася сии (жители Медвежьего угла - будущего Ярославля), бысть Волос, сиречь скотий бог. И сей Волос, в нем же бес живя, яко и страхимнози твори, стояще осреди логовины, нарицаемой Волосовой, отселе же и скотий по обычаю на пажити изгоняше. Сему многокозненному идолу и кереметь отворена бысть и волхв вдан, а сей неугасимы огнь Волосу держа и жертвенная ему кури".
Культ Волоса сохранялся в новгородской земле и в XII-XIII вв. Об этом свидетельствует одна из новгородских берестяных грамот того времени (? 225). Интересно, что автором берестяного письма является дружинник ("оттроцин"), а речь идет, видимо, о подготовке языческого праздника, посвященного Велесу. Такой факт противоречит утверждениям многих историков о том, что Велес в противовес Перуну - богу дружинников-феодалов был богом остального люда, в том числе и купеческого. Велес, как и Перун, был богом по племенной принадлежности, а не по социальной.
В Киев же Волос, возможно, попадает из Новгорода в результате похода 882 г. Олега, объединившего племенные союзы словен и полян и ставшего первым князем суперсоюза. В Киеве наряду с идолом Перуна был установлен идол Велеса. Русские дружинники и киевское "людье" стали теперь давать клятву и второму верховному богу. Летописи умалчивают о киевском Велесе даже при перечислении богов Владимирова пантеона. Но другие источники, рассказывая о низвержении языческих кумиров, называют в их числе и Волоса. "Волоса идола, его же именоваху скотья бога, повеле Владимир в Почайну (приток Днепра) въврещи", - сообщается в "Житии князя Владимира". Естественно, что как бог присоединенного племени Велес был установлен в Киеве "ниже" Перуна: идол Перуна на холме - "Горе", идол Велеса внизу -на киевском Подоле. Поэтому с этой пространственной иерархией вряд ли можно связывать их противопоставление по вышеуказанным социальным признакам. "Переселением" Велеса в Киев было положено начало собиранию разноплеменных божеств под эгидой Перуна.
С вокняжением в Киеве Владимира - будущего "крестителя" Руси - образуется настоящий древнерусский Олимп - пантеон языческих богов. "И нача княжити Володимер в Киеве един, - сообщает летопись под 980 г., - и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребряну, а ус - злат, и Хърса, Дажбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь".
Ученые с большей или меньшей вероятностью выяснили их возможное происхождение. Дажбог в летописи отождествляется с солнцем. Он есть сын Сварога. Идея происхождения людей от солнца имеется в "Слове о полку Игореве": русские называются внуками Дажбога. По некоторым данным можно предположить, что Дажбог - верховный бог племенного союза северян. Хоре появляется в пантеоне под воздействием племен так называемой салтово-маяцкой культуры, локализуемой археологами в Предкавказье и на Дону. Хоре тоже бог солнца. Поэтому некоторые исследователи считали, что Хоре и Дажбог - две ипостаси одного и того же солнечного божества, подобно тому как в Древней Греции существовали Феб - Аполлон, Вакх - Дионис и т. д.
Стрибог - бог ветра, бури, вихря, вьюги. Возможно, он был олицетворением враждебных сил, злым существом на древнерусском Олимпе.
Раньше считали, что Мокошь - женское божество пантеона - была заимствована у финно-угорских племен. Но анализ топонимических материалов показал, что она является праславянским божеством. По реконструированным мифам она - земная супруга громовержца-Перуна. Мокошь ведет свое начало от вил-русалок и "матери сырой земли". В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.
Наконец, Симаргл - единственное зооморфное существо пантеона. Это священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения. Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняет семена и посевы. Обращает на себя внимание и тот факт, что в летописях и поучениях против язычества он ставится рядом с Мокошью - "матерью урожая". Возможно, что он не был самостоятельным богом, а являлся спутником Мокоши, подобно тому как древнегреческую Афину "сопровождала" сова, а Артемиду - лань.
О количестве восточнославянских богов мы можем судить лишь предположительно. Возможно, что не все боги были представлены в киевском пантеоне. Но то, что все они являлись племенными богами восточных славян или богами других этносов, у большинства исследователей не вызывает сомнений.
Принадлежность богов пантеона различным племенам имеет аналогии у других народов. Согласно хронике Гельмольда у западных славян "первыми и главными (богами) были: Прове - бог Альденбургской (Староградской) земли, Жива - богиня полабов и Раднгаст - бог земли ободритов... а между многообразным я божествами славян выдается Свантивит (Святовит) - бог земля ручнев...".
Также и в Древней Греции "волоокая" Гера издревле покровительствовала Микенам, богиня Афина - городу Афины, Посейдон был божеством Пелопоннеса, а Гефест - острова Лемнос.
Отсюда ясно, что представлять киевский языческий пантеон "дружинно-княжеским подбором богов" и "верхушечной жреческой системой, нередко искусственно сплетенной из разных культов", вряд ли справедливо. Подобные построения прямо связаны с теорией "аристократического" происхождения эпоса и восходят к тому направлению дореволюционной науки, которое отказывало русскому народу в способности самостоятельно творить свою культуру.
Какие же причины лежали в основе религиозных реформ Х в.? IX-Х вв. были во многих отношениях переломными в судьбах восточного славянства. В это время восточное славянство распадалось на союзы племен, известных нам по летописным данным как "поляне", "древляне", "полочане", "северяне", "ильменские словене" и др. Военные столкновения являлись характернейшими чертами той эпохи. В результате столкновений устанавливалась власть одних племенных объединений над другими. Ряд экономических и политических факторов привел к тому, что в Приднепровье возвысился племенной союз полян. Полянам, которые первоначально были "обидимы древлями и инеми околними", удалось не только освободиться от подчинения, но и взять верх над соседями.
Киевские князья (начиная, как мы видели, с Олега) предпринимают ряд военных походов, вследствие которых оказываются "примученными" другие племена "словенеска языка". Наряду с подчинением родственных племен в сферу влияния Киева попадают племена тюркского, финно-угорского, балтского происхождения и даже такие раннегосударственные образования, как Хазарский каганат и Волжская Булгарня. Во второй половине Х в. складывасгся огромный разноэтничный суперсоюз, возглавляемы" киевскими князьями.
Согласно И. Я. Фроянову этот союз ускорил разложение родоплеменных отношений, подорвав тем самым основу своего существования. Но он был выгоден киевской знати, поскольку покоренные племена служили источником дани, рабов, военных отрядов, необходимых для завоевательных походов, организуемых в Киеве. Отсюда вытекала прямая заинтересованность киевских правителей и в целом киевской общины в сохранении своего господства над восточнославянскими и другими племенами.
Однако разложение родоплеменных связей объективно влекло за собой распад союза, посредством которого осуществлялось это господство. Признаки распада обозначились уже к середине Х в. Естественно, что в Киеве всячески пытались остановить этот процесс. Для этого среди прочего были использованы языческие новшества. Археологические изыскания в Киеве свидетельствую? о том'. что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян.
Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всего восточнославянского мира выдвигается Перун. Свидетельство тому не только археологические данные, но и знаменитые договоры Руси с Византией Х в.
Если в договоре 907 г. киевский князь Олег и "мужи" его при клятве упоминают Перуна и Волоса, то в договоре 945 г. назван лишь Перун. Представляется, что это не случайно. Перед нами - явное стремление киевской общины утвердить приоритет Перуна над остальными богами. Но реализовать подобные стремления было не просто. "Примученные" племена оказывали ожесточенное сопротивление Киеву, в том числе и в области религиозной. Вот почему политика Киева по замирению подвластных ему племенных объединений после гибели Игоря в древлянских лесах становится более гибкой.
Поскольку цель предпринятых лидерами полянской общины мер заключалась в смягчении противоречий между Киевом и племенами, сбор дани, нередко сопровождавшийся насилиями со стороны киевского князя и дружинников, был заменен "повозом" - доставкой поборов самими данниками в специально учрежденные пункты.
Эти меры распространялись не только на ближайших к Киеву сюседеи-данников, но и на тех, кто жил на северных территориях. В обстановке упорядочения даннических отношений произошли и некоторые религиозные послабления.
Это выразилось в отказе от навязывания культа Перуна: в договоре 971 г. Святослава с византийским императором Цимисхием Русь вновь клянется именами Перуна и Волоса. Попытка правителей Киева придать Перуну статус всеславянского бога потерпела неудачу.
Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается новый языческий пантеон из известных уже нам божеств. Попытка объявления Перуна всенародным богом имела явно политическую подоплеку, как уже отмечали дореволюционные историки.
"Поставлепие кумиров" - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами, остановить начавшийся распад грандиозного союза племен во главе с Киевом. Поэтому Перун предстал в окружении богов других племен и народов, символизируя их единство. Столица полян вновь была объявлена религиозным центром восточного славянства и других этнических групп.
По мнению И. Я. Фроянова, связь между перемещением периферийных божеств в Киев и притязаниями киевской знати и в целом полянской общины на господствующую роль в общеславянском племенном союзе очевидна. Однако и в результате этой реформы попытка провозгласить Перуна верховным богом не удалась. Конечно, главной причиной тому явилась историческая необратимость разложения родоплеменных связей, что делало неизбежным падение полянского (киевского) союза союзов племен. Другие причины кроются во внутреннем развитии самого язычества, находящегося на стадии политеизма.
Как уже отмечалось, верховным богом гигантского племенного союза становится главный бог полян - Перун. В научной литературе выделение одного бога из всех признаваемых реально существующими, которому оказываются исключительные поклонения и воздания культа, носит название энотеизма.
Но признание одного бога верховным не означает при этом отрицания или подчинения ему других богов. Такое положение отмечает и летопись. Не одному Перуну предназначались почести, но всем "кумирам" без исключения. "И жряху им, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими". Приведенный летописный отрывок чрезвычайно интересен для понимания внутреннего развития восточнославянского язычества на стадии политеизма. Божества других племен и народов не отрицаются, не подчиняются, не становятся второстепенными по отношению к Перуну, а, наоборот, признаются существующими и самостоятельными. Главный бог - только сильнее и могущественнее остальных, он их счастливый соперник, победитель при столкновениях.
"Веротерпимость" к инородным богам со стороны представителей победившего племени этнографы объясняют верой в их реальное существование. Как побежденный народ признает главенство бога покорителя, так и покоритель воспринимает культ богов побежденных. Представления об одном высшем божестве, о главенстве бога-победителя только намечались в сознании. Сознание, отражая реальную ситуацию, еще не позволяет ощущать более или менее постоянно преимущества, которыми обладает свой бог над богами соседей. Политически пантеон представляет из себя еще совокупность равноправных божеств. К богам побежденных существует такое же отношение, как и к своему богу.
Подобная религиозная ситуация в восточнославянском мире не была исключительным явлением. Она знакома по этнографическим и сравнительно-историческим материалам. У древних римлян даже считалось, что. прием новых богов в их пантеон усиливает мощь Рима. У инков 1;х посменное божество - Солнце вследствие покорения других племен становится главным божеством. Солнце руководит походами инков, приносит им победу, содействует усилению их могущества. Ему воздвигаются наиболее богатые храмы, отводится часть ускоренной земли. Но местные божества свободно уживаются с культом Солнца.
На уровне больших племенных образований (союзов племен) - последней стадии родоплеменных отношений - возможен переход к следующей стадии политеизма - супремотеизму. Супремотеиэм означает, что один из богов политеистического пантеона, занимая первенствующее положение, уже подчиняет себе всех остальных богов. Последние делаются простыми служителями верховного божества, исполнителями его приказаний. Далее эти боги исчезают совсем и наступает монотеизм -единобожие, характерное для мировых религий.
У восточных славян переход к супремотеизму только намечался. Это являлось отражением существовавшей ситуации - полянская община во главе со своими князьями только претендовала на главенствующую роль в суперсоюзе, но реальная власть ее была весьма непрочной.
Первенство и верховенство Перуна навязывалось другим племенам, как мы видели, на протяжении всего Х в. Красноречиво свидетельствуют об этом события в Новгороде в 980 г., когда "Володимир же посади Добрыню в Новегороде, уя своего. И прпшед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумир над рекою Волховом, и жряху ему людие новгородстеи, акы богу". Таким образом, главной чертой деятельности Добрыни в Новгороде в этот период было насаждение культа Перуна. Для этого при въезде в Новгород со стороны Ильменя в урочище Перынь было сооружено грандиозное перынское святилище. Но о ликвидации культа других богов, в частности Волоса, в летописи не говорится. Видимо, их культ сосуществовал с культом Перуна.
Однако зачастую языческая реформа вырождалась в религиозное насилие киевской общины над другими союзами племен. В 982 г. "заратишася вятичи и иде на ня Володимир и победи я второе". В 984 г. Владимир борется с радимичами. Эти летописные сообщения дали повод И. Я. Фроянову говорить о волне антикиевских выступлений, вызванных религиозной реформой.
О начале перехода к супремотеизму свидетельствуют не только политические факторы, а, так сказать, и "внутрипантеонные дела". Подобно древнегреческому Зевсу, возглавлявшему богов снежной вершины Олимпа, Перун также обосновался "на высоком хлму вне двора теремного" - киевской "Горе". В Густынской летописи (XVII в.) содержатся живописные подробности описания Перуна: идол имел железные ноги, в глазницы были вставлены драгоценные камни, в руку его была вложена каменная стрела-молния, осыпанная яхонтами. Эти аксессуары должны были символизировать кажущееся преимущество Перуна над остальными богами.
Кроме того, в пантеоне Владимира мы наблюдаем несколько хаотическую функциональную картину. Ряд племенных богов несут одну и ту же функцию. К примеру, богами солнца являются и Хоре и Дажбог, а, возможно, и сам Перун. Это и понятно, ибо ранее они были местным божествами. В то же время каждый из них представал зачастую в различных ипостасях, являясь полифункциональным богом. Энотеистические боги должны были в одинаковой степени заботиться о военных удачах, об урожайности и о благополучии племен.
Однако можно заметить, что у богов намечалась и главная "профессия": Перун покровительствует военным успехам, Белее - торговле и т, д. Каждый из них становится "патроном" какой-то одной стороны общественного бытия: производственной, непроизводственной (домашнего хозяйства, творчества и др.), военной.
Новое значение приобретают и древнейшие их амплуа в качестве олицетворения стихии и сил природы. Освобождаясь от полифункциональных племенных богов, они должны были более ярко проявляться как "представители" грозы, солнечного света и т. д.
Соединение в одних и тех же божественных персонажах олицетворения сил природы и общественных явлений - главнейшая закономерность в преобразовании супремотеистического пантеона. Основные черты развития этого пантеона наиболее отчетливо выражены в олимпийской религии античности и других религиях Средиземноморья. У киевских богов такой отчетливости в их функциональной деятельности мы не видим. Да и верховный бог киевских "кумиров" еще не играет роль координатора деятельности подчиненных ему богов. Все это говорит о том, что энотеистический пантеон Киева только преобразовывался в супремотеистический.
Комплекс языческих реформ Х в. показывает качественно более высокий уровень развития восточнославянского язычества. Об этом свидетельствуют и известные данные, прежде всего археологические, об организации языческого культа.
В последнее время были получены материалы, позволяющие восстановить облик языческих святилищ в различных регионах восточнославянского расселения. Было выяснено, что существовали как святилища, обслуживающие межплеменные образования, так и малые, в которых совершало моления небольшое число людей.
Раскопанное в 1908 г. в центре древнейшего городища Киева капище, по мнению некоторых исследователей, было большим культовым средоточием всего полянского союза. Оно существовало в VIII -X вв. и было расположено в самом центре княжеского двора. Возможно, именно перед ним клялись и совершали жертвоприношения языческим богам киевские князья Олег, Игорь, Святослав.
Грандиознейшим языческим сооружением восточных славян является уже упоминавшееся святилище Перуна под Новгородом, на Перынском холме, которое величественно господствовало над северными низменными и безлесными берегами Ильменя. Во время языческих празднеств здесь могло собираться большое количество людей. По мнению известного советского археолога В. В. Седова, здесь находилось центральное святилище новгородских словен. Оно имело форму громадного цветка с восемью лепестками. В этом можно видеть геометризированное изображение одного из цветков, посвященных Перуну. В каждом из лепестков на дне рва во время языческих празднеств разжигали ритуальный костер, а в одном из них - восточном, обращенном к Волхову, горел "неугасимый" огонь.
Археологами в настоящее время раскопаны и другие языческие святилища восточных славян, служившие для повседневных молений. На моления собирались преимущественно жители тех поселений, где находились святилища, а также соседних, когда-то отпочковавшихся от основного. В центре святилища также стоял идол, а вокруг горели ритуальные костры.
Можно предполагать, что у восточных славян существовали деревянные культовые постройки закрытого типа (языческие храмы). Эти предположения подтверждают и письменные источники. Так, в скандинавской саге об Олафе Трюггвассоне читаем, что Олаф, находившийся в Киеве во время княжения там Владимира, ездил всегда с ним к храму, но никогда не входил в него, а стоял за дверями, пока князь приносил богам жертвы. Приношение князем жертвы богам ставит перед нами вопрос: существовало ли у восточных славян языческое жречество?
Источники фиксируют совмещение жреческих и светских функций в руках одного лица. Чаще всего им был сам князь. И вероятно, что первоначальная княжеская власть соединяла в себе обязанности военного вождя и жреца. В частности, на это указывают обнаруженные при раскопках княжеских захоронений предметы культового назначения: жреческие ножи, игральные кости для "жребия", бронзовые изваяния идолов и т. д.
Возможно, однако, что в конце I тыс. н. э. в связи с усложнением общественных обязанностей князя произошло размежевание светской н сакральной функций. Наметилась оппозиция княжеской власти жреческой. В связи с принятием христианства этот процесс не был завершен. Однако противостояние княжеской и жреческой власти в трансформированном виде прослеживается в противоречиях князей и епископов.
Итак, вес сказанное свидетельствует о том, что накануне крещения Руси древнерусское язычество находилось на достаточно высоком уровне развития. Идеологически оно вполне соответствовало мировоззрению н укладу жизни общества Древней Руси. Язычество ко времени крещения не только не исчерпало себя, ни и обладало еще достаточно мощным потенциалом для дальнейшего движения.
ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕРУССКОЙ ОБЩИНЫ
Собственно говоря, сами перипетии принятия христианства в Киеве во многом напоминают языческую обрядность. Так, победно уходя из Корсуни, Владимир, уже будучи христианином, уносит с собой в Киев "медяне две капищи и четыре кони медяны, иже и ныне стоять за святою Богородицею", как утверждает позднейший летописец. Трудно представить, чем были привезенные капища, но сам поступок Владимира вполне похож на его же действия в период языческих преобразований. Имеется в виду объединение разноплеменных божеств под эгидой Киева.
Этнографы отмечают, что, поскольку язычники признавали тесную связь между духом божества и его внешней оболочкой, у них, естественно, возник обычай уносить идолов побежденных племен в место жительства победителей. Греки по традиции в случае поражения общины статую побежденного бога обычно переноси л и в храм бога-победителя.
Также любопытно, что сам акт низвержения языческих кумиров, в частности Перуна, происходил в полном соответствии с языческими ритуалами. Привязанного к конскому хвосту Перуна, избиваемого двенадцатью приставленными к нему мужами, по приказу Владимира доставили на берег Днепра. "И привлекшее, вринуша и в Днепр". Такой же процедуре подвергся и новгородский Перун.
Известно, что еще в XIX в. к подозреваемым в колдовстве привязывали веревку и бросали их в реку. Если они выплывали, то-этим доказывалась их виновность. Если же начинали тонуть, то их вытаскивали из воды и оправдывали. Этот своеобразный суд являлся не чем иным, как древним культом языческого обожествления водной стихии.
Если относительно XIX в. мы можем говорить об этом как о безусловном архаизме, то в Х в. это была сама языческая действительность. Непотопляемость Перуна в глазах язычников показывала его виновность. Поэтому он утрачивает всякое доверие и теряет авторитет. Не случайно оказавшийся ранним утром на реке новгородский торговец горшками, увидев подплывшего к берегу идола' Перуна, ничуть не сомневаясь, "отрину и (его) шестом: "ты, рече, Перушице, досыти еси пил и ял, а ныне поплови прочь"". Таким образом, можно определенно сказать, что прелюдия принятия христианской религии на Руси происходила по языческому сценарию, языческому действию, традиционному для древнерусской общины.
Как бы то ни было, на Руси в 988 г. принимается христианская религия. Это, а также неудача попытки объединения - подчинения племен в рамках восточнославянского суперсоюза безусловно сказалось на дальнейшей судьбе как языческой системы в целом, так. и племенных высших богов в частности. С разрушением племенной структуры они утрачивают свою силу и значение. Культ их как племенных и общеплеменных богов уничтожается.
Однако официальное низложение языческих богов, а также последовавшие за этим церковные санкции не изгладили их из памяти наших предков. Тому были причины. Во-первых, само языческое мировоззрение, как уже указывалось, находилось к моменту принятия христианства на высоком уровне. Сила традиции почитания даже общеплеменных богов была весьма велика. Во-вторых, и это' глазное, общество XI-XII вв. не стало классовым.
"Христианская мифология и культ совершенно не подходили к условиям жизни Приднепровья", ибо, как отмечал еще в 1930-х гг. замечательный исследователь русской церковной истории Н. М. Никольский, "Приднепровье жило совсем в других хозяйственных и социальных условиях, чем Византия".
Новейшие исследования доказывают, что прежде чем стать могущественным государством, Русь должна была пройти стадию автаркичных общественных союзов, принявших форму городов-государств. Эти новые социальные организмы, знаменуя собой новый,. прогрессивный шаг в историческом развитии Древней Руси, формировались в условиях отсутствия разделения общества на эксплуататоров и эксплуатируемых. Поэтому общество по-прежнему удовлетворяли понятные и близкие языческие боги, языческие верования и обряды, а христианские догматы не достигали цели.
В своих последних работах Б. А. Рыбаков пришел к выводу о "прочности языческих представлений" в эпоху средневековья, другие исследователи сделали заключение о "факте полной сохранности язычества в домонгольскяй период".
Об этом свидетельствуют письменные, этнографические, фольклорные и археологические материалы. Обличительные памятники русского средневековья пестрят именами "верховных" языческих богов, которым поклонялись и простой народ, и люди знатного происхождения.
Русский автор-переводчик "Слова об идолах св. Григория" (XIII в.) с горечью констатировал, что "и ныне по украинам (окраинам) их молятся проклятому богу их Перуну, Хърсу и Мокоши и вилами, нъ то творять якы отай". Здесь знаменательно то, что культ божеств был широко распространен не только в пределах "Русской земли" (территория вокруг Киева), но и на периферии.
В "Слове христолюбца" (XIV в.) к именам богов добавляется еще и имя Симаргла. От языческих "кумиров" долго не могли отойти и... сами ревнители новой веры. "Даже попове и книжнице" веруют в Перуна и Хорса, "подкладывают им требы и куры им режут", - писал один из церковных авторов XIII в.
Несмотря на строжайшие запреты упоминать имена "поганых" богов, что считалось величайшим грехом против церкви ("Не упомяну имен их устами моими", - пелось в одном из псалмов), в народе они были в большом ходу.
В просторечии зачастую вместо слов "гневаться", "сердиться" говорилось "метать перуны". В русском, украинском и белорусском языках существовали такие выражения, как: "Каб цебя Перун узяв" (или "треснув"); "Сбей тебя Перун"; "Иж яго пироном носиць" (крутит как вихрь); "Який там перун ляскае" (что за шум, стук, грохот); "Псруном несцися" (быстро бежать) и др.
Под своим именем жила в народе еще в нашем столетии Мокошь. В одной из церковных книг XVI в. говорится, что у исповедующейся в церкви спрашивали: "Не ходила ли еси к Мокоше?". При стрижке овец в ножницы вкладывался клок шерсти - жертва Мокоше как божеству, "ответственному" за женские работы, в частности прядение.
Конечно, упоминание языческих богов в XIX или в XX вв. не означало почитания и поклонения им в это время, но оно безусловно является свидетельством широкого и достаточно глубокого проникновения языческих верований в народные массы.
Приверженцами древних языческих традиций изобразил представителей княжеского дома автор "Слова о полку Игореве". Как отмечают исследователи, бессмертная поэма от начала и до конца пронизана языческим мироощущением, наполнена языческими божествами.
В трагической ситуации Ярославна - жена главного героя поэмы князя Игоря - обращает свои мольбы не к христианским заступникам: богоматери, Христу и др. О помощи, о спасении своего "лады" - Игоря, попавшего в плен к половцам, она взывает к языческим "существам": к ветрам - Стрибожьим внукам, к водам. Днепра-Словутича, к "светлому и тресветлому солнцу".
Как мы знаем, и ветер, и вода, и солнце являлись объектами древнейшего поклонения восточных славян. Самих русских автор называет Дажбожьими внуками, т. е. считает, таким образом, что они произошли от одного из главных языческих богов.
Мотивы культа предков звучат на протяжении XII-XIII вв. в летописных записях. Последние фиксируют бытование в княжеской среде культа княжеских родоначальников. В критических ситуациях князьям чудесно помогают по язычески вызываемые ими предки - отец, дед или прадед. Почитание предков прослеживается и в обычаях давать новорожденным княжичам два имени: "княжне" - языческие и крестильные - христианские, а также в обрядах постригов малолетних княжеских отроков (эти "первые волосы" предназначались Роду и рожаннцам).
По археологическим находкам Б. А. Рыбаков сделал вывод о том, что в украшениях древнерусских княгинь было много "откровенно языческого". А исследование "Поучения" Владимира Мономаха - одного из популярнейших князей Киевской Руси - позволяет сказать, что он "во многом стоит на точке зрения язычества",. в его миропонимании божество сливается с природой. В быту Мономах продолжает руководствоваться исключительно житейской целесообразностью и здравым смыслом, присущими языческим нравам.
"Княжое" язычество так открыто проявлялось на протяжении. веков после "крещения", поскольку имело сильную языческую традицию, восходящую к первым русским князьям, известным нам по летописям. И традиция эта коренилась не в каком-то особенном, изобретенном только князьями или для князей и знати "аристократическом язычестве", переживавшем со второй половины XII в. некое "возрождение", а в тех же присущих всем социальным слоям Древней Руси верованиях и обрядах. И это понятно, ибо князь выступал не в качестве антагониста общинников, а как необходимый для нормальной жизнедеятельности общины элемент. Многими социальными, общественно полезными нитями он был связан с общиной, но и она без него как руководителя, прежде всего военной, административной и судебной сфер, существовать не могла. Отсутствие князя в той или иной волости воспринималось как аномальное явление.
Итак, язычество длительное время сохранялось и в аристократической среде. Об этом же говорит и участие женщин знати в общинных обрядах. Так, Б. А. Рыбаков замечает, что "знатные женщины XII-XIII вв. участвовали в языческих обрядах и, по всей вероятности, возглавляли, открывали своим танцем общенародное празднество русалий". Ученый пытается уловить и конкретные детали танца. По его мнению, широкие серебряные браслеты служили "для удержания длинных рукавов женской ритуальной одежды. При исполнении языческого танца плодородия женщины распускали рукава, взмахивали ими, подражая крыльям русалок".
"Русалии" - один из архаических языческих праздников, связанных с основными производственными моментами земледельческого года восточных славян. Аграрные празднования сопровождались обрядами и игрищами, имевшими, как полагалось, магическую силу. Основной целью этих магических деиста было обеспечение благополучия рода, племени, общины, а также в конечном итоге облегчение повседневной жизни человека.
Выдающийся советский фольклорист В. Я. Пропп отмечал, что русские материалы об аграрных праздниках отличаются большой архаичностью. Земледельческий обряд, по его мнению, у восточных славян возникает до того, как развились дифференцированные представления о божествах, на начальной фазе развития земледелия. Действительно, известия об "игрищах межю селы" встречаются в самой древней - недатированной - части русских летописей. Описывая быт и нравы восточнославянских племен, древнерусский "описатель" акцентировал внимание на том, что люди "схожахуся на игрища, на плясанье и на вся бесовьская песни".
Земледельческие магические обряды не изменились и после принятия христианской веры, и не только в деревне, но и в городе. Древнерусское общество явно предпочитало церкви "трубы и скоморохов, гусли и русалии". Языческие празднества были обычными для городской и сельской жизни. "Видим бо игрища утолчена, и л:о-дий много множьство на них, яко упихати начнуть другу друга, по-зоры деюще от беса замышленаго дела, а церкви стоять", - жаловались церковники в конце XI в.
Буйные ритуальные действа явились предметом обсуждения на церковном соборе 1274 г. В его постановлении так описывается свершение весеннего обряда, приходящегося на пасхальные дни:
"И се слышахом; в суботу вечер собираються вкупь мужи и жены и играют и пляшут бестудно и скверну деют в нощи святаго воскресения, яко Дионусов праздник празднуют нечестивии елини, вкупе мужи и жены, яко и кони, вискают и ржут, и скверну деют".
А вот как описывается тоже весенний праздник - известные нам "русалии", которые открывали древнерусские княгини: днем и ночью "сходятся мужи и жены и девицы на нощное плещевание и на бесчинный говор и на бесовские песни и на плясания и на скакания и на богомерзкие дела, и бывает отрокам осквернение и девам растление, и егда мимо нощь ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки бесни, и умываются водою, и егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают акы мертвые от великого клопотания" ("Стоглав", XVI в.).
Как видим, многие обрядовые игры приобретали эротический характер. Отсюда дореволюционные исследователи писали о них, как о поражающих "грубостью нравов", "своим откровенным цинизмом", представляли их как "остаток варварства".
Однако игры имели обрядовое значение. Считалось, что человеческая плодовитость и все, что с ней связано, стимулирует силы земли и заставляет ее дать урожай. Такие обряды были распространены, в частности, в Европе.
Исследователь земледельческой религии Древней Греции Б. Л. Богаевский пришел к выводу, что земля представлялась грекам как женский организм.
Такое же понимание земли у восточных славян нашло отражение в культе "матери сырой земли", а также в календарных обрядах. Так, типичным увеселением святок - праздника, начинавшего русский земледельческий год, - было ряжение. И неспроста рядились именно в маски козы, лошади, быка: этим животным приписывалась особая плодовитость. А цель "маскирования" и связанных с ним игр заключалась в том, чтобы вызвать плодородие и плодовитость. Запреты на обряды встречаются еще в XI в.: в проповедях митрополита Луки Ж
#26 Гость_NapalmDeath_*
Отправлено 06 Июнь 2006 - 17:08
Язычники побеждают-
родноверы торжествуют!
Слава Велесу!
Слава Яриле!
Слава Перуну!
Слава Даждьбогу!
родноверы торжествуют!
Слава Велесу!
Слава Яриле!
Слава Перуну!
Слава Даждьбогу!
Ты думаешь это комуто интересно!
#28
Holy Devil 
- Администратор галереи
-
- Группа: Администраторы галлереи
- Сообщений: 3 693
- Регистрация: 21 Октябрь 05
Отправлено 06 Июнь 2006 - 21:37
И при чем наивно в это верит
#29 Гость_NapalmDeath_*
Отправлено 06 Июнь 2006 - 22:32
ЯЗЫЧЕСТВО ИНТЕРЕСНО ВСЕЙ ПАТРИОТИЧЕСКИ НАСТРОЕННОЙ МОЛДЁЖИ!
#30 Гость_NapalmDeath_*
Отправлено 06 Июнь 2006 - 22:33
Язычники побеждают-
родноверы торжествуют!
Слава Велесу!
Слава Яриле!
Слава Перуну!
Слава Даждьбогу!
родноверы торжествуют!
Слава Велесу!
Слава Яриле!
Слава Перуну!
Слава Даждьбогу!
#31 Гость_NapalmDeath_*
Отправлено 08 Июнь 2006 - 14:04
СОЗДАЁТСЯ ОРДЕН ВЕЛЕСА В НАШЕЙ СЕТИ:
ЖЕЛАЮЩИЕ СПРАШИВАЙТЕ МЕНЯ ОБ УСЛОВИЯХ ПРИЁМА ПО АСЬКЕ
2786
ЖЕЛАЮЩИЕ СПРАШИВАЙТЕ МЕНЯ ОБ УСЛОВИЯХ ПРИЁМА ПО АСЬКЕ
2786
#32 Гость_NapalmDeath_*
Отправлено 10 Июнь 2006 - 17:54
ПИШИТЕ НА 2786 ЖЕЛАЮЩИЕ ВСТУПИТЬ В ОРДЕН ВЕЛЕСА!
#34 Гость_NapalmDeath_*
Отправлено 10 Июнь 2006 - 20:40
это не террористическое,а мировозренческое сообщество по интересу к славянскому язычеству!
#36 Гость_NapalmDeath_*
Отправлено 10 Июнь 2006 - 21:10
ты опять за своё!
мы за возрождение старых капищ и чуров(идолов)!
мы за возрождение старых капищ и чуров(идолов)!
#37
ACS
- просто Зайка
-
- Группа: Пользователи
- Сообщений: 566
- Регистрация: 22 Октябрь 05
Отправлено 10 Июнь 2006 - 21:14
Цитата(NapalmDeath)
ты опять за своё!
мы за возрождение старых капищ и чуров(идолов)!
мы за возрождение старых капищ и чуров(идолов)!
Ну и взорвем неверных нахер!
Простыми методами народу не внушить страх и в тоже время уважение к старым традициям. Создадим террористическое сообщество - будем похищать людей, взрывать сдания и прочее тому подобное. Организуем сеть по всей стране, отправим эмиссаров за границу. Пусть нас уважают блин!
#38 Гость_NapalmDeath_*
Отправлено 10 Июнь 2006 - 21:18
Твоими словами,товарищ,мёд пить; но сейчас надо быть реалистами...
#39
Gor
- Завсегдатый
-
- Группа: Пользователи
- Сообщений: 2 133
- Регистрация: 19 Декабрь 06
Отправлено 12 Июнь 2006 - 17:35
Цитата(NapalmDeath)
ты опять за своё!
мы за возрождение старых капищ и чуров(идолов)!
мы за возрождение старых капищ и чуров(идолов)!
Очень извиняюсь, но признаюсь, всё прочесть разом несмог, тяжело воспринимается.
Ну
Хотел отписать, добавить, подеалектировать, но задумался.
Это совсем тёмная, спицифичная тема.
Порог, должен остатся, грань.
[b]Скажи.
1. Сколько лучей у Коло? (их два, любого)
2. Кто Деви? (в свете севера, можно юморно)
3. Чур, он кто, за что и где "стоял"?
4. Как ты себе предстовляешь гору Меру?
5. Что есть "северная звезда"?
Если поднимется рука свяжи это воедино с Древом Мира по Гиперборейски ("мать" прорадительница, до словянская), со знанием нынешних религий, предстовлений.
Прости, мне очень понравилась твоя тема, но я смущён, на сколько это глубако и серьёзно?
Ты понимаешь, что говоришь о том что было веков 10 назад, о времени падения, а корень и расцвет приходился веков 25 назад?
В те времина словяне были похотливы, умны и жестоки!
Монголы (позже) боролись не с нарождающимся християнством, они по сравнению с русичами были "гуманисты" !!!
Цитата(ACS)
Ну и взорвем неверных нахер!
Простыми методами народу не внушить страх и в тоже время уважение к старым традициям. Создадим террористическое сообщество - будем похищать людей, взрывать сдания и прочее тому подобное. Организуем сеть по всей стране, отправим эмиссаров за границу. Пусть нас уважают блин!
Простыми методами народу не внушить страх и в тоже время уважение к старым традициям. Создадим террористическое сообщество - будем похищать людей, взрывать сдания и прочее тому подобное. Организуем сеть по всей стране, отправим эмиссаров за границу. Пусть нас уважают блин!
Хохмиш, без представления о мироздании, неупадёт неодин волосок!
#40
E.N.D.
- Мастер
-
- Группа: Пользователи
- Сообщений: 3 048
- Регистрация: 21 Октябрь 05
Отправлено 12 Июнь 2006 - 20:13
Быть может стоит нам неверных на кострах сжигать прилюдно, чтоб задумались их чады, прежде чем идти поперёк нашей веры языческой? Ибо только страхом сможем мы управлять массами народными и замбировать их неокрепший моск, воцелив его на путь наш истинный! 
Ёу 
Ёу
